I. La Vitre cassée

Avez-vous jamais été témoin de la fureur du bon bourgeois Jacques Bonhomme, quand son fils terrible est parvenu à casser un carreau de vitre? Si vous avez assisté à ce spectacle, à coup sûr vous aurez aussi constaté que tous les assistants, fussent-ils trente, semblent s'être donné le mot pour offrir au propriétaire infortuné cette consolation uniforme: « À quelque chose malheur est bon. De tels accidents font aller l'industrie. Il faut que tout le monde vive. Que deviendraient les vitriers, si l'on ne cassait jamais de vitres? »

Or, il y a dans cette formule de condoléance toute une théorie, qu'il est bon de surprendre flagrante delicto, dans ce cas très-simple, attendu que c'est exactement la même que celle qui, par malheur, régit la plupart de nos institutions économiques.

À supposer qu'il faille dépenser six francs pour réparer le dommage, si l'on veut dire que l'accident fait arriver six francs à l'industrie vitrière, qu'il encourage dans la mesure de six francs la susdite industrie, je l'accorde, je ne conteste en aucune façon, on raisonne juste. Le vitrier va venir, il fera besogne, touchera six francs, se frottera les mains et bénira de son cœur l'enfant terrible. C'est ce qu'on voit.

Mais si, par voie de déduction, on arrive à conclure, comme on le fait trop souvent, qu'il est bon qu'on casse les vitres, que cela fait circuler l'argent, qu'il en résulte un encouragement pour l'industrie en général, je suis obligé de m'écrier: halte-là! Votre théorie s'arrête à ce qu'on voit, elle ne tient pas compte de ce qu'on ne voit pas.

On ne voit pas que, puisque notre bourgeois a dépensé six francs à une chose, il ne pourra plus les dépenser à une autre. On ne voit pas que s'il n'eût pas eu de vitre à remplacer, il eût remplacé, par exemple, ses souliers éculés ou mis un livre de plus dans sa bibliothèque. Bref, il aurait fait de ses six francs un emploi quelconque qu'il ne fera pas.

Faisons donc le compte de l'industrie en général.

La vitre étant cassée, l'industrie vitrière est encouragée dans la mesure de six francs; c'est ce qu'on voit.

Si la vitre n'eût pas été cassée, l'industrie cordonnière (ou toute autre) eût été encouragée dans la mesure de six francs; c'est ce qu'on ne voit pas.

Et si l'on prenait en considération ce qu'on ne voit pas, parce que c'est un fait négatif, aussi bien que ce que l'on voit, parce que c'est un fait positif, on comprendrait qu'il n'y a aucun intérêt pour l'industrie en général, ou pour l'ensemble du travail national, à ce que des vitres se cassent ou ne se cassent pas.

Faisons maintenant le compte de Jacques Bonhomme.

Dans la première hypothèse, celle de la vitre cassée, il dépense six francs, et a, ni plus ni moins que devant, la jouissance d'une vitre.

Dans la seconde, celle où l'accident ne fût pas arrivé, il aurait dépensé six francs en chaussure et aurait eu tout à la fois la jouissance d'une paire de souliers et celle d'une vitre.

Or, comme Jacques Bonhomme fait partie de la société, il faut conclure de là que, considérée dans son ensemble, et toute balance faite de ses travaux et de ses jouissances, elle a perdu la valeur de la vitre cassée.

Par où, en généralisant, nous arrivons à cette conclusion inattendue: « la société perd la valeur des objets inutilement détruits, » — et à cet aphorisme qui fera dresser les cheveux sur la tête des protectionnistes: « Casser, briser, dissiper, ce n'est pas encourager le travail national, » ou plus brièvement: « destruction n'est pas profit. »

Que direz-vous, Moniteur industriel, que direz-vous, adeptes de ce bon M. de Saint-Chamans, qui a calculé avec tant de précision ce que l'industrie gagnerait à l'incendie de Paris, à raison des maisons qu'il faudrait reconstruire?

Je suis fâché de déranger ses ingénieux calculs, d'autant qu'il en a fait passer l'esprit dans notre législation. Mais je le prie de les recommencer, en faisant entrer en ligne de compte ce qu'on ne voit pas à côté de ce qu'on voit.

Il faut que le lecteur s'attache à bien constater qu'il n'y a pas seulement deux personnages, mais trois dans le petit drame que j'ai soumis à son attention. L'un, Jacques Bonhomme, représente le Consommateur, réduit par la destruction à une jouissance au lieu de deux. L'autre, sous la figure du Vitrier, nous montre le Producteur dont l'accident encourage l'industrie. Le troisième est le Cordonnier (ou tout autre industriel) dont le travail est découragé d'autant par la même cause. C'est ce troisième personnage qu'on tient toujours dans l'ombre et qui, personnifiant ce qu'on ne voit pas, est un élément nécessaire du problème. C'est lui qui bientôt nous enseignera qu'il n'est pas moins absurde de voir un profit dans une restriction, laquelle n'est après tout qu'une destruction partielle. — Aussi, allez au fond de tous les arguments qu'on fait valoir en sa faveur, vous n'y trouverez que la paraphrase de ce dicton vulgaire: « Que deviendraient les vitriers, si l'on ne cassait jamais de vitres? » ^[3]

[3]: V. au tome IV, le chap. XX de la I^ère série des Sophismes, p. 100 et suivantes. (Note de l'éditeur de l'édition originale.)

La Vitre cassée de Frédéric Bastiat

Par Louis Carabini

La Vitre cassée est le premier d’une douzaine de courts essais écrits par Frédéric Bastiat (1801-1850) et regroupés au sein d’un ensemble intitulé Ce qu’on voit et ce qu’on ne voit pas. Dans ces pamphlets, Bastiat nous met en garde. Pour évaluer correctement les conséquences d’un acte, nous devons prendre en compte tous ses effets ; non seulement les plus flagrants (ce qu’on voit) mais aussi ceux qui échappent à l’évidence (ce qu’on ne voit pas). La Vitre cassée est le plus célèbre essai du recueil. Les libertariens le citent souvent comme une leçon précise et critique d’analyse économique. Henry Hazlitt a d’ailleurs imité Bastiat dans son best-seller Economics in One Lesson (1979), en faisant de l’épisode de la vitre cassée la première leçon appliquée d’économie.

Dans Ce qu’on voit et ce qu’on ne voit pas, Bastiat prend un grand soin à démonter méthodiquement les sophismes économiques des élites politiques de son temps, en révélant ce que les gouvernants oublient dans les mesures qu’ils prennent. Il démontre que l’incapacité à considérer leurs effets cachés amène à des conclusions économiquement fausses. Parfois, on ne voit pas les conséquences néfastes d’un bénéfice apparent (par exemple, tout ce que l’impôt empêche les contribuables de réaliser de leur plein gré) ; d’autre fois, ce sont les conséquences positives d’un événement apparemment mauvais qui sont oubliées (comme l’automatisation de certains métiers).

Ma critique ne porte pas sur l’enseignement remarquable de Bastiat dans La Vitre cassée mais sur les conclusions qu’il tire explicitement de cet épisode. En réalité, mon but est plutôt de renforcer la leçon cruciale de Bastiat, en creusant davantage « ce qu’on ne voit pas ». J’espère que le lecteur en fera autant et qu’il utilisera à bon escient ces remarques pour analyser les faits économiques avec encore plus d’attention…

La version de Henry Hazlitt est certes plus contemporaine, mais elle reprend trait pour trait l’analyse développée par Bastiat en son temps. Ma critique est donc également valable pour la réflexion proposée par Hazlitt.

Bastiat expose la sottise de la petite foule qui console M. Bonhomme, au prétexte que des accidents comme une vitre cassée font marcher le commerce et l’industrie. Après tout, « Que deviendraient les vitriers, si l’on ne cassait jamais de vitres ? » Bastiat nous montre qu’avec les six francs que M. Bonhomme a dépensés pour faire réparer sa vitre (ce qu’on voit), il aurait pu s’offrir une nouvelle paire de chaussures (ce qu’on ne voit pas). Tous comptes faits, en encourageant le secteur de la vitrerie, on décourage d’autant le secteur de la chaussure. Bastiat réfute la conclusion erronée de la foule, qui voit un bénéfice induit dans le bris de la vitre, en identifiant la perte équivalente :

Et si l’on prenait en considération ce qu’on ne voit pas, parce que c’est un fait négatif, aussi bien que ce que l’on voit, parce que c’est un fait positif, on comprendrait qu’il n’y a aucun intérêt pour l’industrie en général, ou pour l’ensemble du travail national, à ce que des vitres se cassent ou ne se cassent pas[1].

Bastiat déclare qu’on ne peut relancer l’économie en détruisant la propriété de quiconque, puisque les effets positifs résultant de cette destruction remplacent ceux qui auraient eu lieu sans destruction. Il en conclut que si nous prenions en compte ce qui a été ainsi empêché, nous ne verrions aucun gain d’ensemble à l’opération. Bastiat raisonne comme s’il y avait là une simple annulation d’effets, là où la destruction de propriété est, à mon sens, une perte sèche pour la communauté. Là où les badauds voient un jeu à somme positive, Bastiat voit un jeu à somme nulle. Malheureusement, son raisonnement se termine un peu vite, car il laisse au lecteur l’impression que détruire n’est pas profitable pour la société :

« Casser, briser, dissiper, ce n’est pas encourager le travail national, » ou plus brièvement: « destruction n’est pas profit. »

Pour ma part, je crois que détruire un bien n’est pas seulement « non profitable », mais aussi et surtout déficitaire. Dans son exposé, Bastiat ne prend pas suffisamment en compte ce qui a été annulé du fait du bris de la vitre. Or, il y a quelque chose en jeu de plus subtil qu’une paire de chaussures. Quelque chose qui ne se monnaye pas et qui, une fois intégrée à l’analyse, transforme l’épisode de la vitre cassée en un jeu à somme négative. Et cela n’a rien à voir avec le fait que la vitre ait été brisée de manière délibérée, comme dans la version d’Hazlitt, ou accidentellement, comme chez Bastiat.

Si le fils terrible de M. Bonhomme n’avait pas cassé la vitre, pense la foule, alors le vitrier n’aurait pas gagné ses six francs de réparation. Bastiat ne conteste pas ce point particulier, alors qu’il s’agit d’un pur sophisme. Il n’expose pas ce qu’aurait fait le vitrier s’il n’avait pas été appelé pour réparer la vitre cassée. Or, ce bon vitrier aurait consacré son temps à une autre tâche, certainement à installer des fenêtres dans une nouvelle maison, ce qui lui aurait rapporté peu ou prou les mêmes six francs. Sans la vitre cassée, M. Bonhomme comme le vitrier auraient disposé de l’argent nécessaire pour s’offrir une nouvelle paire de souliers, ou tout autre bien du même prix.

Ce qu’on ne voit pas dans cet épisode, selon Bastiat, c’est le manque à gagner de l’industrie cordonnière. Bastiat se trompe ici : il n’y a pas découragement de cette industrie du seul fait de la vitre cassée. Supposons, pour simplifier notre propos, que le vitrier se fournisse chez le même cordonnier où M. Bonhomme a ses habitudes. Une fois la vitre cassée puis réparée, le vitrier peut acheter et porter les chaussures que M. Bonhomme n’a pu s’offrir. Il semble donc que la vitre cassée n’ait aucune incidence particulière sur l’industrie cordonnière (ou tout autre industrie, selon l’exemple). La prospérité générale reste inchangée : il y a substitution des bénéficiaires, voilà tout. Alors, me rétorquera-t-on, qu’y a-t-il de si dommageable dans l’épisode de la vitre cassée ?

L’effet invisible de la destruction ne se limite pas aux chaussures dont M. Bonhomme n’aura pas eu la jouissance. Ce qui importe, c’est que le vitrier a consacré du temps et de l’énergie à la restauration d’une situation existant avant le bris de la vitre, au lieu de les consacrer à un projet d’amélioration général de la société. Ce qu’on ne voit pas dans l’épisode de la vitre cassée, c’est la fenêtre manquante d’une nouvelle maison que le vitrier aurait installée s’il n’avait pas été retardé par la réparation de la vitre, et dont aurait ainsi bénéficié quelqu’un d’autre.

Pour simplifier notre propos et souligner la conséquence invisible que Bastiat n’a pas relevée, admettons qu’il n’existe qu’une personne en ville qui sache installer et réparer des fenêtres, mais que la demande pour ce service est très peu fréquente. Pendant qu’il ne s’occupe pas de fenêtres, notre homme gagne sa vie en pêchant. Lorsqu’il installe ou répare une fenêtre, il ne peut pas aller à la pêche, et un ou plusieurs habitants de la ville sont donc privés de poisson. Ni le temps ni l’énergie d’un homme ne sont illimités. Ce qu’on ne voit pas, pour reprendre les termes de Bastiat, c’est le poisson qui n’est pas pêché et consommé pendant que le vitrier répare une vitre cassée.

« Que deviendraient les vitriers, si l’on ne cassait jamais de vitres ? » Bastiat conclut sur le même « dicton vulgaire » cité par les badauds au début de l’histoire de la vitre cassée. Cette question sous-entend qu’une diminution du nombre de vitriers en raison d’une baisse de la demande serait dommageable à la communauté. Bastiat n’oppose pas de contradiction suffisante à ce sophisme très répandu. Si l’on ne cassait jamais de vitres, il est vrai que l’on aurait moins besoin de vitriers, et que cette industrie emploierait moins d’ouvriers. Cependant, ces ouvriers trouveraient du travail dans une autre industrie, où leur main d’œuvre serait bien plus recherchée. Maintenir en vie une industrie déclinante en détruisant des biens, c’est détourner artificiellement le travail que les hommes auraient autrement consacré à des activités bien plus profitables pour le bien commun. Il est aussi absurde de casser des vitres pour occuper les vitriers que de brûler des chaussures pour relancer l’industrie cordonnière.

Trop souvent, on considère le travail en soi comme une chose positive. Cette idée reçue veut que « créer des emplois » est bon pour la société, peu importe leur contenu, car l’activité ainsi créée occupe les travailleurs, fait marcher les usines et le commerce. Ce raisonnement est faux. Si tout travail est bénéfique, alors qu’attendons-nous pour brûler Paris – comme Bastiat y fait allusion – et toutes les maisons de ses habitants pour créer des emplois liés à la reconstruction ? Le bon sens suffit pour voir la stupidité d’une telle entreprise. Les malheureux Parisiens ainsi spoliés devront cesser leur activité normale pour consacrer tout leur temps et leur énergie à rétablir le statu quo.

Pendant la reconstruction, certains esprits faibles pourraient se dire : « Tout n’est pas si mal, car tout le monde a un travail et gagne sa vie. » En temps de guerre aussi, cette illusion de prospérité frappe certains observateurs, car tous les hommes s’acharnent à produire des canons, des obus et des tanks. Ce qu’on ne voit pas, c’est toutes les choses utiles, agréables, désirables qui auraient été produites par ces mêmes hommes qui préparent la guerre contre l’ennemi. Le travail en soi ne crée pas de richesses, l’argent non plus. La prospérité d’une société augmente lorsqu’elle produit des biens et services auxquels les gens tiennent, qui répondent à leurs besoins réels.

Auteur : Louis Carabini est le fondateur de Monex, une entreprise spécialisée dans le commerce de métaux précieux.

Source ; Journal of Libertarian Studies, vol. 21, no. 4, pp. 151-155.

Traduction : Arthur Gautier, Institut Coppet.

[1] Frédéric Bastiat, Ce qu’on voit et ce qu’on ne voit pas, Choix de sophismes et de pamphlets économiques, 3^e éd. (Paris : Romillat, 2004), pp. 191-192.

La Statue de la Liberté

Le libéralisme est un courant de pensée de philosophie politique, né d'une opposition à l'absolutisme et au droit divin dans l’Europe des Lumières (XVIII^e siècle), qui affirme la primauté des principes de liberté et de responsabilité individuelle sur le pouvoir du souverain. Il repose sur l’idée que chaque être humain possède des droits fondamentaux qu'aucun pouvoir n'a le droit de violer. En conséquence, les libéraux veulent limiter les obligations sociales imposées par le pouvoir et plus généralement le système social au profit du libre choix de chaque individu^{[réf. souhaitée]}. Le libéralisme repose sur un précepte moral qui s'oppose à l'assujettissement, d'où découlent une philosophie et une organisation de la vie en société permettant à chaque individu de jouir d'un maximum de liberté, notamment en matière économique. Pour la plupart des libéraux, la dichotomie entre « libéralisme économique » et « libéralisme politique » n'existe donc pas, puisqu'il s'agit de l'application d’une même doctrine dans des domaines différents.

Au sens large, le libéralisme prône une société fondée sur la liberté d'expression des individus dans le respect du droit du pluralisme et du libre échange des idées. La satisfaction et l'expression libre de l'intérêt de chacun permet une société qui valorise les meilleures adaptations. Elle doit joindre, d'une part, dans le domaine économique, l'initiative privée, la libre concurrence et son corollaire l'économie de marché, et d'autre part, dans la domaine politique, des pouvoirs politique encadrés par la loi librement débattue, et des contre-pouvoirs. Elle valorise ainsi le mérite comme fondement de la hiérarchie. Cela suppose idéalement un état de droit où sont respectées les minorités jusqu'à la plus petite, l'individu ; l'État n'étant que le garant de ce respect et devant rendre des comptes de son action.

Cette position théorique implique le respect du pluralisme et une adaptation aux évolutions sociales: le libéralisme peut donc se manifester de façon fort diverse, voire opposée; le libéral peut ainsi être, selon le lieu, voire en fonction des moments, celui qui exige de l'état qu'il brise un traditionalisme religieux ou social oppresseur pour l'individu (caste, statuts, discriminations et privilèges, ...) ou qui défend la liberté de pratiquer une religion ou une tradition, il peut demander que l'Etat intervienne pour donner à chacun une véritable capacité d'action économique (bridée par un monopole, la pauvreté, le manque d'éducation de crédit ou autre), ou inversement celui qui s'oppose à l'intervention du pouvoir. Les limites à fixer à l'action de l'État, ainsi que les modalités de l'action publique (notamment aux rôles respectifs de l'action administrative et de la loi), sont donc sujet à débat au sein même du libéralisme. La plupart des libéraux considèrent que l'action de l'État est nécessaire à la protection des libertés individuelles, dans le cadre de ses fonctions régaliennes, et nombre d'entre eux (comme Adam Smith, Raymond Aron, Karl Popper ou Benedetto Croce) acceptent et même recommandent certaines interventions de l'État dans l'économie, notamment en matière de contrôle et de régulation. À l'opposé, les libertariens de tendance anarcho-capitalistes refusent à l'État toute légitimité dans quelque domaine que ce soit.

Présentation générale 

L'individu est au centre du libéralisme. La plus haute tâche de l'État est d'assurer et de défendre la liberté individuelle qui est considérée comme imprescriptible. La liberté individuelle étant aux yeux des libéraux la norme fondamentale et le fondement de la société humaine autour de laquelle l'État, l'ordre politique et économique doivent être structurés.

Mais, alors que pour les libéraux classiques, la primauté de la liberté individuelle est un principe absolu qui s'applique à tous les domaines de la vie en société, il est devenu courant de subordonner l’application de ce principe aux circonstances, de considérer les volets philosophique, politique, social et économique du libéralisme comme indépendants les uns des autres, voire de réduire le libéralisme à ses aspects économiques comme le fait l'usage moderne en France.

Il existe plusieurs courants de pensée libéraux qui se différencient notamment par leurs fondements philosophiques, par les limites et les fonctions qu’ils assignent à l'État, et par le domaine auquel ils appliquent le principe de liberté (économie, institutions politiques, domaine social). Le libéralisme a connu une fracture assez profonde à la fin du XIX°siècle, date à laquelle on a commencé à distinguer notamment en Angleterre, le libéralisme classique du nouveau libéralisme appelé aussi parfois social-libéralisme. John Maynard Keynes^[1], dans la Théorie générale a assimilé l'économie classique avec la loi de Say ou dit de façon plus schématiquement à ceux qui mettent assez haut l'autorégulation des marchés. S'il a contribué par là à donner une signification forte à ce que pouvait désigner le libéralisme classique sous l'angle économique, cela ne va pas sans prêter à confusion. En effet les grands économistes classiques anglais tels que David Ricardo ou John Stuart Mill aux quels l'expression peut faire penser sont considérés par Élie Halévy comme le versant économique de ce qu'il appelle le radicalisme philosophique et peuvent donc de ce point de vue être vus comme plus proches du social-libéralisme que du libéralisme classique qui à ce niveau à des racines plus continentales. En plus de ces deux courants, on peut citer également le libertarianisme (minarchisme, agorisme et anarcho-capitalisme). Du point de vue de la théorie économique, il est possible de distinguer l'école néoclassique (l'expression est très large et englobe une large partie du courant keynésien^{[réf. souhaitée]}) qui accepte en général une certaine régulation des marchés et les écoles faisant une plus large confiance au marché telle que l'école autrichienne moderne. Le crypto-libéralisme désigne les discours et actes qui, tout en se référant à des doctrines opposées au libéralisme, favorise son adoption^[2] (voir Libéral-libertaire^[3]).

Le libéralisme s’oppose aux doctrines holistes telles que le socialisme, l'étatisme ou le communautarisme qui définissent la personne comme faisant partie d’un corps social (groupe social, société) porteur d'un intérêt collectif auquel certain de ses comportements et ses choix sont ou doivent être subordonnés. En prônant la liberté individuelle, notamment par rapport aux traditions, le libéralisme peut s'opposer au conservatisme. Il s'oppose également à toutes les formes d'abus de pouvoir qui limitent voire détruisent la liberté des individus et/ou imposent une économie dirigiste et planificatrice (voir communisme^{[réf. nécessaire]}), qui finit toujours par s'appuyer sur un régime politique autoritaire^{[réf. nécessaire]} (voir aussi totalitarisme). Certains libéraux s'opposent aux courants prônant l'interventionnisme étatique, la régulation de l'économie par l'État (comme le keynésianisme). D'autres, comme Tocqueville, au contraire, s'opposent aussi aux courants (comme le libérisme) qui font du marché, le critère ultime du bien.

Usages du terme 

Le mot « libéralisme » est utilisé dans des sens différents, plus ou moins larges, et quelquefois contradictoires. En partie à la faveur de ce flou sémantique, le libéralisme est l’objet de controverses nombreuses et souvent violentes et ce surtout en France, qui résultent souvent d’un désaccord sur le sens même du terme. Si la reconnaissance et l'acceptation des aspects du libéralisme social et politique dépassent le seul courant libéral, le versant économique du libéralisme, lui, est beaucoup moins accepté (nombreuses prestations étatiques obligatoires, tentatives de contrôle de l'économie par le collectif). Certains opposants le considèrent comme une idéologie responsable de la plupart des maux du monde actuel, ou comme un courant de pensée étant aujourd'hui détourné de sa vocation d'origine, considérant que la liberté économique n'est pas automatiquement factrice de libertés individuelles pour tous les acteurs économiques.

Dans la tradition la plus ancienne, la liberté individuelle est un principe général qui s'applique à tous les domaines de la vie en société. Selon ce point de vue, c'est une erreur de séparer différentes formes de libéralisme, car toutes sont des conséquences indissociables d'un seul et même principe philosophique de liberté. Ce courant est souvent appelé « libéralisme classique » pour le distinguer des autres usages modernes du mot libéralisme.

D'autres auteurs ne voient pas le principe de liberté comme absolu et le prônent selon le domaine. Ils sont rejoints par des spécialistes qui ne s'intéressent qu'à un domaine bien précis, et qui pour cette raison évitent de parler du libéralisme en général. On distingue alors trois domaines principaux :

• le libéralisme politique au sens étroit concerne l'organisation des droits politiques, tel est l’objet de la « séparation » des pouvoirs
• le libéralisme politique au sens large concerne un mouvement de sécularisation de la politique sur toute question de société comme l'indépendance de la politique vis-à-vis de la religion, de la morale, etc.
• le libéralisme économique.

Bien entendu, cela n’a pourtant pas grand sens de séparer ces dimensions du libéralisme qui, historiquement autant que théoriquement, sont profondément liées parce qu'elles appartiennent fondamentalement au même mouvement de pensée et à la même vision d’ensemble de l’ordre social^[4].

Les historiens des idées politiques, de leur côté, s'intéressent aux courants qui se sont réclamés du libéralisme à différentes époques et en différents lieux. Ils distinguent ainsi plus finement un grand nombre de variétés dans les courants libéraux^[5]. C'est pourquoi le terme « libéralisme » recouvre aussi des réalités diverses selon les pays et leur histoire politique.

• Aux États-Unis, on appelle liberals les sympathisants du parti démocrate. Ce sont des progressistes à peu près équivalents aux sociaux-démocrates européens mais en moins étatistes, ce qui les place à la gauche, voire à l'extrême gauche de l'échiquier politique américain : l'accent est mis sur la liberté de mœurs et les droits civils.

• L'usage est plus nuancé en Europe, les Britanniques désignant par exemple par classical liberals les libéraux au sens propre et les Allemands par liberal les mêmes personnes. En France, le qualificatif « libéral » sert soit à désigner une personne favorable au libéralisme économique ou au capitalisme, sans nécessairement faire référence à la philosophie libérale, soit à une personne favorable au corpus libéral.

Histoire du libéralisme 

Le terme « libéralisme » pour désigner ce courant de pensée est apparu en France dès 1818 chez Maine de Biran et entre en 1823 dans le Dictionnaire universel de la langue française ou dans le lexique de Claude Boiste. Le néologisme libéralisme est en réalité forgé par un parti des liberales aux Cortes en Espagne en 1812^[6]. Mais, les origines de ce mouvement sont lointaines, l'idée a donc précédé le mot. De plus, l'adjectif libéral existait avant le néologisme et désignait l'esprit de tolérance pendant l'Antiquité et au Moyen Âge (Art libéraux), la revendication de droit individuels et la lutte contre l'absolutisme lors du siècle des lumières.

Pour certains historiens des idées comme Philippe Nemo^[7] ou Murray Rothbard, ce que l'on définit aujourd'hui généralement comme la tradition libérale prolongerait un mouvement d’idées perceptible depuis la liberté politique qui fut parfois accordée dans les Cités grecques, et la méfiance que l'on pouvait y trouver à l'encontre d'un gouvernement arbitraire. Ainsi la représentation libérale du monde n'aurait pas surgi ex nihilo aux environs du XVIe siècle mais aurait déjà été en germe par exemple sur l'agora, où l'exposition et la critique de théories furent parfois possibles.

Dans le même mouvement, depuis Aristote, Épictète et les Stoïciens, Diogène et les Cyniques, un courant peut être identifié, affirmant la primauté de l’individu. Par certains côtés, le monothéisme abrahamique (judaïsme, christianisme et islam) affirme la responsabilité de l'individu. L’humanisme de la Renaissance, modifie profondément la définition du rapport de l'homme à la création, au pouvoir, à l'éducation ou au religieux, en particulier par l'affirmation du rôle central du libre arbitre. La fidélité à l'ordre de la tradition est remise en cause au profit de l'arbitrage de la raison de l'individu éclairé.

Dès le XVI^e siècle, les philosophes de l'école de Salamanque reformulent la notion de droit naturel héritée d’Aristote, des Stoïciens, de Cicéron^[8] et de Thomas d’Aquin, et en déduisent les principes de souveraineté du peuple et de séparation des pouvoirs. Dans le domaine économique, ils justifient la propriété privée, la libre circulation des personnes et des biens et défendent le libre marché. Au XVII^e siècle, le mouvement libéral s’incarne en particulier dans les levellers de la révolution anglaise de 1642.

 

Les théories politiques de John Locke sont parmi celles qui fondèrent le libéralisme.

La pensée libérale se construit entre le milieu du XVII^e siècle et le milieu du    XVIII^e siècle, sous l’impulsion des philosophes des Lumières, en opposition à l’absolutisme politique légitimé par des conceptions religieuses. Les théoriciens du libéralisme sont nombreux et divers. Pour n’en citer que quelques-uns parmi ceux reconnus comme « grands penseurs libéraux » à la naissance du libéralisme, on évoquera Locke au XVIIe siècle, Turgot ou Smith au XVIIIe siècle. La diversité de leurs écrits ne peut se comprendre qu'en fonction du contexte historique avec lequel ils étaient en interaction.

 

Il n’y a de liberté, pour Montesquieu, que si « le pouvoir arrête le pouvoir ».

Ainsi, John Locke pose ce qui deviendra les fondements de la philosophie libérale moderne, avec l’« état de droit », en organisant et en développant ses thèmes principaux : théorie des droits naturels, limitation et séparation des pouvoirs, justification de la désobéissance civile, affirmation de la liberté de conscience, séparation de l’Église et de l’État, avec sa Lettre sur la tolérance de 1699, où il combattit les doctrines religieuses intolérantes.

Hume, Condillac et Montesquieu, quant à eux, développent les conséquences de leurs positions philosophiques libérales dans les domaines politique et économique. Montesquieu (1689-1755), faisant face au pouvoir absolu de la monarchie française se soucie alors principalement d’instaurer une séparation des pouvoirs afin de limiter les abus du pouvoir exécutif du roi et garantir ainsi les libertés du Parlement et de la Justice avec L’Esprit des lois (1748). Il articulera une pensée républicaine et libérale, et défendit ainsi « la vertu civique, l’amour de la patrie et la liberté »^[9].

Parallèlement, avec le développent de la circulation des échanges en Europe, des penseurs plutôt connus en tant qu'économistes, comme Turgot et Adam Smith prennent soin de rattacher leurs revendications pour les libertés économiques aux racines philosophiques du libéralisme, face à l'administration étatique alors très contrôlante. Adam Smith reste ainsi, un des principaux théoriciens du libéralisme économique en fondant une théorie économique à partir d'une intuition de Mandeville. L’école libérale dite « classique » se constitue alors comme une pensée cohérente englobant tous les domaines de l’action humaine étudiés à cette époque.

Tocqueville, penseur politique et historien français du XIX^e siècle.

Le libéralisme a exercé une profonde influence sur plusieurs grandes révolutions et traditions politiques — anglaise, américaine, française —, qui ont permis l'émergence des « démocraties libérales »^[10].

Depuis la « glorieuse révolution » anglaise de 1688, par laquelle les libéraux anglais chassèrent le roi Jacques II, le parlement anglais a institué une république et un régime représentatif, qui s’inscrit dans la continuité de la tradition libérale anglaise^[11] qui a poursuivit graduellement les améliorations des libertés politiques (« Magna Carta », « Bill of Rights », « Habeas corpus ») qui fit de l'Angleterre de l'époque, le pays le plus libéral du monde. La voie libérale en Grande-Bretagne est donc né des particularités du droit anglais et de l'histoire propre au pays.

La mise en place des nouvelles libertés suites aux glorieuses révolutions s'est introduite très rapidement dans le domaine économique et a contribué ainsi au développement économique selon David Hume, important penseur des Lumières écossaises. Voltaire, autre philosophe libéral de la même époque, louait ainsi le gouvernement anglais : « le commerce, qui a enrichi les citoyens en Angleterre, a contribué à les rendre libres, et cette liberté a étendu le commerce à son tour »^[12].

Selon Tocqueville, le modèle américain tient à sa coupure radicale avec l’aristocratie européenne. La révolution américaine manifesterait ainsi une prédominance de l’esprit « démocratique » sur l’esprit « révolutionnaire ». Elle fut riche d'auteurs libéraux, de Thomas Jefferson à Benjamin Franklin en passant par Thomas Paine. Certains des principes fondateurs du libéralisme sont contenus dans le préambule de la Constitution américaine de 1787, ainsi que dans la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen de 1789. La Convention de Philadelphie qu'adopta la Constitution des Etats-Unis, qui parachevait la conquête de l'Indépendance, fit l'admiration des démocrates et révolutionnaires français.

La Constitution américaine de 1787 : We, the People...

Quelques décennies avant la révolution française, la France se fondait sur plusieurs principes du libéralisme, avec le ministère Turgot, influencé sans doute par le mouvement physiocrate. C'est pourquoi une partie des élites, notamment bourgeoises, ayant soutenu la Révolution française de 1789 et dirigé le pays après la chute de la monarchie constitutionnelle, était partisane du libéralisme qui se traduisait en France par une pensée subversive à l'encontre de la monarchie absolue de droit divin. La relation entre le libéralisme et la Révolution française est complexe puisqu’il est permis de les concevoir à la fois selon la continuité et comme deux termes opposés^[13]. Car avant d’être celle de la Terreur, la Révolution française est la celle des droits de l’homme et aussi l'héritière de l'Ancien Régime^[14]. La révolution française s'inscrit initialement dans le texte de la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen qui est interprétée comme un rappel du droit naturel et des libertés économiques. La prédominance de l’esprit « révolutionnaire » sur l’esprit « démocrate » est née de la radicalité des révolutionnaires à vouloir recommencer à neuf leur histoire^[15], à la différence des Américains, qui n'avaient pas d'Ancien Régime à détruire.

La révolution française a montré que la tradition libérale pouvait se séparer et s'alimenter en plusieurs courants : un courant plus conservateur (Edmund Burke) considérant que les principes individualistes sont incapable de fonder le lien social, le deuxième plus radicale (Thomas Paine) défend une réforme permanente de la société. Un autre plus classique a conduit à s'interroger sur la première révolution, la révolutions de 1793 ou les résultats de la Terreur et le consulat puis la Restauration. Les écrits ou débats de la période qui suit la Terreur (Germaine de Staël, Tocqueville et Benjamin Constant) font apparaitre l'hétérogèneité de « l'esprit de 1789 » avec « l'esprit de 1793 » mais aussi une défense de la liberté politique qui repose sur la condition égalitaire de tous les citoyens au pouvoir politique. C'est le but du célèbre discours, De la liberté des Anciens comparée à celle des Modernes, prononcé à l'Athénée royal de Paris par Benjamin Constant en 1819. Il faut aussi préciser la relation entre le libéralisme et la rousseauisme, ce qui permet de nouer les deux histoires, puisque Benjamin Constant et Immanuel Kant affirment la revendication inévitable d’égalité et la norme de l’intérêt général, évoquant le pluralisme dans les démocraties libérales.

Pour Victor Hugo, le romantisme est le libéralisme en littérature.

Le début du XIX^e siècle voit l’approfondissement des idées libérales, dans la littérature, avec Victor Hugo, dans les aspects politiques, avec Benjamin Constant, Tocqueville et le groupe de Coppet qui rassemble des opposants libéraux à Napoléon III, avec Jean-Baptiste Say ou même John Stuart Mill dans les aspects économiques. Les libéraux s’efforcent ainsi de diffuser largement leurs idées, qui s’opposent aux idées étatistes prédominantes dans les cercles du pouvoir, comme a pu le faire Tocqueville en traquant l'origine du gout des Français pour la toute puissance de l'État. Au milieu du siècle sont publiés aussi les célèbres pamphlets de Frédéric Bastiat.

Les idées libérales se diffusent dans la vie politique occidentale, au point de devenir la « basse continue » des systèmes politiques à partir du XVIII^e siècle selon Pierre Manent^[16]. Pour Raymond Aron, parlant de l'exemple britannique dans la première partie de L'Opium des intellectuels (1955), les idées libérales s'imposent au point d'être présentes dans les programmes de tous les partis et de ne plus nécessiter de parti spécifique.

Adam Smith qui a théorisé les bases de l'économie de marché.

À partir de la fin du XIX^e siècle, des divergences apparaissent au sein du courant libéral qui portent sur le rôle et la nature des interventions de l'État. Un courant progressiste apparait avec L.T.Hobhouse qui tente de prendre davantage en considération les conditions sociales qui permettent la liberté de chacun. Aux droits sociaux arrachés se sont ajoutés les droits politiques des citoyens (droit de vote et suffrage universel), inspirés par les libéraux républicains du XIX^e siècle siècle (voir Tocqueville). Au confluent d’une double tradition, la tradition libérale anglaise, soucieuse de protéger en priorité les libertés fondamentales et la diversité des intérêts sociaux, va léguer l’économie de marché.

Au début du XX^e siècle, la philosophie libérale va ensuite être radicalement contestée, d’abord par la révolution russe de 1917 puis pendant l'entre-deux-guerres avec la crise économique de 1929, les socialismes de gouvernement (notamment la Seconde République espagnole et le Front populaire français), l'émergence du fascisme et du national-socialisme. L'influence des doctrines opposées aux sociétés libérales entraîne une redéfinition du rôle et des contours de l'État dans le sens d’une intervention croissante (économie étatisée pour le communisme, et Etat fort et dirigiste pour le nazisme).

Max Weber qui a prophétisé l'apparition de la bureaucratie.

Face à l'adversaire communiste ou national-socialisme, la tradition dite autrichienne (avec Ludwig von Mises, Friedrich Hayek, Murray Rothbard) opposera dès les années 1940 une théorie libérale capable d’éviter selon Hayek la route de la servitude. Mais bien avant, Dans Économie et société et dans sa conférence sur le socialisme, le sociologue libéral, Max Weber avait prophétisé la pénétration de l'État dans l'économie et l'apparition de fonctionnaires bureaucrates, échappant à tout contre-pouvoirs. Max Weber en avait tiré la conclusion que « c’est la dictature du bureaucrate, et non pas celle de l’ouvrier, qui est en marche, du moins pour le moment »^[17].

Après la Seconde Guerre mondiale, la théorie libérale est aussi renouvelée (Alain, Bertrand de Jouvenel, Raymond Aron ou Karl Popper et Benedetto Croce). Ce sera, en Europe continentale, la mise en place de « l’économie sociale de marché », telle que théorisée par l'Allemand Wilhelm Röpke. Le libéral britannique William Beveridge dans Social Insurance and Allied Services fournira également les bases de réflexion à l’instauration du Welfare State et du système de sécurité sociale en Europe occidentale. Dans les sociétés anglo-saxonnes, des divergences autour du libéralisme classique portent surtout sur le degré interventionniste et les idées keynesiennes depuis la création du FMI. Des débats qui opposeront l’école de Welfare de Pigou avec l’école du Public Choice (James M. Buchanan) ou l'école de Chicago (Milton Friedman, Ronald Coase).

Aujourd'hui, la philosophie libérale est portée notamment par des économistes comme Amartya Sen, des sociologues comme Raymond Boudon, et des romanciers comme Mario Vargas Llosa et Gabriel García Márquez.

Les fondements du libéralisme

Max Weber a souligné le fondement commun et le même socle anthropologique de tous les libéralismes : l'individu. Ainsi la domination de l’Etat par la société n’est pas libérale, mais l’absorption de l’Etat dans la société ne l’est pas non plus. L'État après avoir été maitre de l'individu, doit se mettre à son service. Dans le champ politique, le libéralisme s'inscrit dans l'héritage des doctrines du droit naturel, autrement dit et en résumé, le passage de l'État nature à l'État civil s'établit sur la base d'un volontariat émanant d'individus libres. Dans le champ économique, il s'inscrit dans l'héritage des doctrines éthiques élaborées par Spinoza et Blaise Pascal qui stipulent que l'intérêt général est le produit de la combinaison des intérêts particuliers.

Déclaration des droits de l'homme et du citoyen, interprétée comme un rappel du droit naturel.

Le fondement de la pensée libérale est une théorie du droit selon laquelle chaque être humain est seul maître de lui-même et possède des droits fondamentaux et inaliénables qui découlent de sa simple existence et sont inhérents à la nature humaine, indépendamment des structures sociales dans lesquelles il est (ou n'est pas) inséré. Ces droits sont le droit à la liberté et le droit à la propriété.

Du droit à la vie découlent le droit de légitime défense contre toute agression, le droit à la sûreté et le droit de résistance à l’oppression.

La définition de la liberté individuelle la plus courante est celle de l'article 4 de la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen de 1789 :

« La liberté consiste à pouvoir faire tout ce qui ne nuit pas à autrui : ainsi, l'exercice des droits naturels de chaque homme n'a de bornes que celles qui assurent aux autres membres de la société la jouissance de ces mêmes droits. »

Certains philosophes des Lumières lui préfèrent la définition suivante :

« La liberté est l'autorisation de n'obéir à aucune autre loi extérieure que celles auxquelles j'ai pu donner mon assentiment » (Kant, note de la 2e section de Vers la paix perpétuelle).

La liberté se traduit par le droit pour chacun d'agir comme il le décide afin de poursuivre ses objectifs propres par ses moyens propres, d'échanger, de s’associer et de contracter librement, de s'exprimer librement et de choisir librement ses sources d’information.

Le droit de propriété est le droit pour chaque individu de disposer à sa guise du fruit de son activité et des richesses qu'il a créées ou acquises de façon légitime, ainsi que de s’approprier toute chose (par exemple l’espace qu’il occupe ou l’air qu’il respire) qui n'est pas déjà la propriété d'un autre individu. Ces droits ont un caractère universel. Ils sont applicables à tous les êtres humains, à tout moment et en tout lieu, ce qui fonde l’égalité en droit.

Un droit naturel se distingue d'un droit positif en ce que son exercice ne suppose rien quant à l’action d’autres personnes et qu'il ne découle pas d'une définition législative. « Personnalité, Liberté, Propriété [...] sont antérieures et supérieures à toute législation humaine »(Bastiat).

La thèse des droits naturels est largement développée par John Locke. De cette théorie est issue la conception moderne des droits de l'homme qui a fourni historiquement une partie de la justification idéologique de la Révolution américaine et de la Révolution française.

Cependant, la théorie des droits naturels a été vigoureusement contestée par Jeremy Bentham et John Stuart Mill. Selon ces deux auteurs, dont les idées sont déjà présentes in nucleo chez David Hume (Enquête sur les principes de la morale, Section V, Pourquoi plaît l'utilité, Deuxième partie), les principes du libéralisme ne ressortissent pas au respect de droits naturels dont Bentham et Mill nient par ailleurs l'existence, mais à la contribution essentielle de la liberté à notre bonheur. Pour les utilitaristes, une société heureuse est une société libre où chacun vit comme il l'entend tant que cela ne nuit pas à autrui. C'est le principe de non-nuisance développé par J.S. Mill dans son De la liberté. L'utilitarisme pense donc que les sociétés libérales sont celles qui maximisent notre bonheur.

On voit dès lors où se situe la différence entre l'école libérale des droits naturels dont Kant est un des représentants les plus marquants, et le libéralisme utilitariste. L'utilitarisme admettra par exemple le sacrifice de certains au bonheur du plus grand nombre tandis que le libéralisme d'obédience kantienne tiendra la vie humaine pour sacrée et inaliénable puisque le respect absolu de la vie d'autrui est imposée par le droit naturel. Se pose alors la question de savoir si une démocratie libérale a le droit d'enrôler ses citoyens lorsqu'elle est en danger. Faute d'envisager des cas tels que la guerre, la théorie libérale des droits naturels s'interdit de penser le rôle de l'État (dont la version extrême libertarienne conteste du reste la légitimité) dans les relations internationales. Inversement, l'utilitarisme libéral peut courir le danger grave de justifier les raisonnements du type la fin justifie les moyens. Jusqu'où a-t-on le droit de sacrifier le bonheur de certains au bonheur du plus grand nombre ? Ou bien encore : y a-t-il place pour l'eugénisme dans une société libérale ?

La morale libérale peut se résumer par un seul précepte : Tu ne violeras pas les droits naturels d’un autre être humain. Elle laisse chacun libre de choisir ses propres fins, ses propres moyens et sa propre morale, dans la mesure où il n’empêche pas les autres d’en faire autant.

Réciproquement, ces droits impliquent des obligations qui forment le noyau d'une morale personnelle. Ils impliquent l’interdiction de toute agression contre l’intégrité de la personne, du meurtre, du vol et de l’esclavage sous toutes leurs formes, et de toute forme de dictature. Ils commandent la tolérance à l'égard des idées, des croyances et des actes d'autrui.

À part cela, le libéralisme ne prescrit aucun comportement particulier au niveau individuel. Il considère que la morale et les religions sont hors de son domaine et se borne à interdire l’usage de la contrainte en matière religieuse ou morale, comme dans toutes les autres matières.

La responsabilité, inséparable de la liberté et de la propriété, dit que chaque individu doit supporter les conséquences de ses actions, bonnes ou mauvaises. C'est une condition de la liberté : si autrui devenait responsable de nos actions, il devrait acquérir l'autorité pour nous imposer ses vues et donc restreindre notre liberté. C'est aussi une composante de la sûreté d'autrui.

La notion de liberté est liée à celle d'égalité en droit : la liberté des autres implique de leur reconnaître les mêmes droits que ceux qu'on s'accorde. Pour les libéraux, tous les êtres humains doivent être traités comme des égaux quelles que soient leurs différences.

Le libéralisme n'est pas l'anomie comme absence de règles de droits. Le droit est formé d’une part par le droit naturel, et d’autre part par le droit positif qui est le produit des contrats passés entre les individus.

Les différents aspects du libéralisme

Le libéralisme exige de la société le respect des droits naturels et la limitation des compétences de l’État comme le dit le philosophe allemand Wilhelm von Humboldt dans son Essai sur les limites de l'action de l'État (1792). Une société libérale est le résultat des choix et des actions effectués librement par l'ensemble de ses membres, ce qui lui permet théoriquement de prendre des formes très diverses.

Cependant, la plupart des auteurs libéraux forment un pronostic explicite ou implicite sur la forme que doit prendre une société libérale. Ils partent du constat que l’être humain est un animal profondément social, qui est attentif aux sentiments et au bien-être de ses semblables et sait que l'association avec eux est le moyen de sa propre survie et de sa propre satisfaction. Tout en reconnaissant l'extrême diversité des êtres humains, les penseurs libéraux ont a priori confiance dans leur action spontanée, et pensent que les individus sont conduits par leurs instincts et leur raison à coopérer et à mettre en place des solutions efficaces d'un point de vue individuel et social (principe revendiqué par les libéraux depuis Mandeville dans La Fable des abeilles, Montesquieu ou Adam Smith avec sa « main invisible » souvent mal comprise).

Rien dans le libéralisme ne s'oppose aux actions collectives, à condition que les associations qui les entreprennent soient entièrement volontaires et n'exercent aucune contrainte ni sur leurs membres, qui doivent pouvoir les quitter librement, ni sur les autres individus.

Selon les projets auxquels il veut participer, chaque être humain peut appartenir à un nombre quelconque de communautés, chacune ne pouvant lui demander que ce qui est nécessaire à la réalisation de son objet particulier. La société libérale idéale n’est ni une juxtaposition d’individus égoïstes étrangers les uns aux autres, ni une juxtaposition de communautés séparées, mais plutôt un enchevêtrement d’associations volontaires de toutes natures à travers lesquelles chacun peut travailler aux fins qu’il se donne, en coopérant librement avec ceux qui partagent tel ou tel de ses idéaux.

Par l’exemple et l’imitation, les objectifs, les règles et les méthodes adoptés par certains groupes peuvent se diffuser à l’ensemble de la société, faisant émerger un ordre spontané que les libéraux considèrent comme le seul légitime, à condition qu'il ne viole pas les droits naturels des individus.

Ainsi, dans une société libérale, la protection sociale repose en premier lieu sur une initiative personnelle et volontaire s’appuyant sur des structures de type mutuelle ou assurance et non sur une structure étatique et obligatoire comme la sécurité sociale jugée injuste et inefficiente. Le second pilier de la protection sociale consiste en une charité, à laquelle chacun est libre de contribuer en fonction de ses moyens et de sa morale. Enfin, certains libéraux considèrent que dans certains cas l'Etat peut être amené à contribuer à la protection sociale des plus faibles en prenant en charge une partie des cotisations et/ou dépenses de ces derniers.

Le libéralisme classique admet que l’institution de l’État est nécessaire pour faire respecter l’interdiction de la violence. Chacun doit renoncer à utiliser la violence, selon le principe fondamental de responsabilité individuelle, et en confier à l’État le monopole, au service de la protection de chacun contre tous les autres.

L’État étant une organisation humaine, les libéraux pensent que le risque que les hommes qui le composent abusent de ce monopole de la violence est permanent. En même temps qu’il est le garant des libertés, l’État est donc perçu comme la plus grave menace pour ces mêmes libertés. Lui accorder « le monopole de la violence légitime » (Max Weber) a pour contrepartie nécessaire de limiter son domaine d’action de façon rigoureuse.

Pour les libéraux classiques, les seules fonctions légitimes de l’État sont celles qui assurent la protection du citoyen : police, justice, diplomatie et défense nationale. Ces fonctions forment l’État minimal limité à ses fonctions dites régaliennes. Dans l’exercice de ces fonctions, l’État doit être soumis aux mêmes lois que les citoyens, et ne pas faire de lois qu’il ne s’appliquerait pas à lui-même.

Le libéralisme classique ne se prononce pas sur la forme institutionnelle de l’État, mais seulement sur l’étendue de ses pouvoirs. Il préfère néanmoins les dispositions qui permettent de limiter effectivement ces pouvoirs, comme la démocratie et la séparation des pouvoirs.

Le libéralisme classique ne reconnaît pas de droits particuliers aux majorités, même démocratiquement élues. De la même façon qu’il interdit à un plus fort d’imposer sa volonté à un plus faible, il interdit à un plus grand nombre d’individus d’imposer leur volonté à un plus petit nombre. Le rôle de l’État libéral n’est pas de faire régner la loi de la majorité, mais au contraire de protéger la liberté des individus et des minorités contre les plus forts et les plus nombreux. En particulier, le libéralisme classique refuse qu’une majorité même démocratique puisse étendre le domaine d’action exclusif de l’État au-delà de l’État minimal.

Cette philosophie politique pourrait se résumer en trois citations^[18] :

Montaigne : « Les princes me donnent prou s’ils ne m’ôtent rien, et me font assez de bien quand ils ne me font point de mal ; c’est tout ce que j’en demande » (nota : prou = beaucoup) ;
Jean-Baptiste Say : « À la tête d’un gouvernement, c’est déjà faire beaucoup de bien que ne pas faire de mal » ;
Frédéric Bastiat : « N’attendre de l’État que deux choses : liberté, sécurité. Et bien voir que l’on ne saurait, au risque de les perdre toutes deux, en demander une troisième »^[19].

Ces positions ont été développées au XX^e siècle par l’École des choix publics, qui analyse les actions de l’État comme celles d'une organisation comme les autres (qui défend les intérêts particuliers de ceux qui la composent ou qui la soutiennent) et constate la non-existence de l’« intérêt général » (dans la mesure où il est impossible d'en donner la moindre définition ou caractéristique). Les libéraux les plus radicaux, les libertariens ou anarcho-capitalistes, affirment que la sphère des attributions légitimes du pouvoir politique est vide, et que le risque pris en confiant à l’État le monopole de la violence est trop grand pour valoir d’être couru. Ils considèrent donc l’État comme un ennemi et prônent sa disparition totale et la fin du politique. Par opposition, les tenants des positions classiques sur l’État minimal sont souvent appelés minarchistes.

Les démocraties modernes sont qualifiées de libérales car y sont institués l’État de droit, la séparation et la limitation des pouvoirs ainsi que la liberté de la presse. Elles prennent soit la forme d’une république (exemple : Allemagne, Inde, France) soit d'une monarchie constitutionnelle (exemple : Espagne, Norvège, Pays-Bas, le Royaume-Uni et son Commonwealth, Suède).

Deux positions coexistent dans la tradition classique. À la suite d’Adam Smith, l’école classique anglaise (Smith, Malthus, Ricardo, Stuart Mill) légitime une certaine intervention de l'État dans la sphère économique en lui assignant d'abord trois devoirs :

« Le souverain n'a que trois devoirs à remplir [...]. le premier, c'est de défendre la société de tout acte de violence ou d'invasion de la part d'autres sociétés indépendantes [...]. Le deuxième, c'est de devoir protéger, autant qu'il est possible chaque membre de la société contre l'injustice ou l'oppression de tout autre membre, ou bien le devoir d'établir une administration exacte de la justice [...]. Et le troisième, c'est le devoir d'ériger ou d'entretenir certains ouvrages publics et certaines institutions que l'intérêt privé d'un particulier ou de quelques particuliers ne pourrait jamais les porter à ériger ou à entretenir, parce que jamais le profit n'en rembourserait la dépense à un particulier ou à quelques particuliers, quoique à l'égard d'une grande société ce profit fasse plus que rembourser les dépenses »

— Recherche sur la nature et les causes de la richesse des nations, Livre IV, chap. IX

Au fil de la Richesse des nations, Adam Smith ajoute d'autres prérogatives à l'État. Il prévient que la « main invisible » n'intervient que dans des situations de concurrence, comme dans le petit artisanat, et avertit que, pour leur part, les industriels conspirent toujours ensemble afin de faire monter les prix. L'État a donc le devoir de sauvegarder les conditions de la concurrence contre les capitalistes. Enfin, certaines activités de l'industrie ont des effets non souhaitables (principe des externalités) : la division du travail abrutit les hommes ; et il faut souhaiter que l'État prenne en charge ces désagréments, en assurant l'éducation de la population par exemple.

Pour les classiques français (Turgot, Condillac, Say), le libéralisme économique est essentiellement l’application de la philosophie libérale aux actes économiques : l'économie n'est qu'un des domaines de l'activité humaine où l'État n'a pas de légitimité à intervenir autrement que comme un acteur économique sans privilèges particuliers, et dans le plus petit nombre de domaines possible : la protection des citoyens, l'exécution de la justice et la défense contre d'éventuels agresseurs. Ils jugent inutile et dangereuse toute intervention supplémentaire, considérant d'une part que l'initiative privée, informée par le marché, est à même de suppléer avantageusement la plupart des fonctions de l'État, et, d'autre part, que l'extension de la sphère d'intervention de l'État conduit à une croissance non maîtrisée de la sphère publique au détriment de l'initiative privée, à des inefficacités chroniques, et même à des dérives totalitaires.

À cette forme du libéralisme classique, l’École autrichienne ajoute l'idée que tout accord librement consenti ou ensemble d'échanges librement consentis augmente la satisfaction des participants telle que perçue par chacun d'entre eux, car s’il en était autrement, celui qui se sentirait lésé refuserait cet accord qui n’aurait donc pas lieu. La liberté d’échanger et d’entreprendre est vue par ces auteurs à la fois comme un cas particulier du principe philosophique de liberté, donc un impératif moral qui s’impose indépendamment de ses conséquences, et comme un moyen qui conduit le plus probablement à la plus grande satisfaction générale.

La vision conséquentialiste du rôle de l'État est devenue prédominante de nos jours avec la conception néoclassique, qui voit dans la liberté des échanges un moyen d’arriver à un optimum économique. Pour certains néoclassiques, l’État doit alors faciliter l'enrichissement des citoyens, jouer un rôle primordial en tant qu'arbitre des échanges économiques, assurer le respect de l'exécution des contrats, encadrer les échanges marchands par une législation adaptée afin de corriger les défaillances du marché, gérer les biens publics, ouvrir des voies commerciales, etc. D'autres néoclassiques arrivent à la conclusion d'une nuisance générale des ingérences de l'État.

De même, le keynésianisme ou les diverses formes du « libéralisme de gauche »^[20], tout en se réclamant du libéralisme, recommandent une intervention « raisonnable » et limitée de l’État dans l’économie pour assurer le plein emploi, la stabilité économique et la croissance ; mais aussi pour mettre en place un « plancher » sous la société libérale afin d'aider les plus démunis, tout en gardant à l'esprit qu'il importe d'interférer le moins possible avec les libertés économiques et politiques fondamentales. Pour Noam Chomsky, au-delà de la vision traditionnelle du libéralisme comme volonté de limiter les fonctions de l'État, « à un niveau plus profond, la vision libérale classique est issue d'une conception précise de la nature humaine, qui met l'accent sur l'importance de la diversité et de la libre création. Cette conception s'oppose donc fondamentalement au capitalisme industriel, qui se caractérise par son esclavage salarial, son travail aliénant et ses principes hiérarchiques et autoritaires d'organisation sociale et économique »^[21].

Compte tenu d'un risque naturel de constitution de cartels (ou trusts), toutes les grandes démocraties occidentales se sont dotées de lois antitrusts comme le Sherman Act, qui visent à rétablir la fluidité des rapports économiques et protéger voire institutionnaliser la libre concurrence. Cette protection de la libre concurrence est souvent dénoncée comme une imposture, par exemple par Alan Greenspan^[22]. D’autres ajoutent que les lois qui régissent le comportement des entreprises doivent être les mêmes pour toutes indépendamment de leur taille, et que toute discrimination reposant sur la taille des entreprises est illégitime et contre-productive. Beaucoup considèrent à l'inverse que le libéralisme suppose l'existence de lois antitrust garantissant la pérennité de la concurrence sans obstruction des entreprises géantes, tout en demandant à l'État de garder son rôle d'arbitre, et non de joueur^[23]. Faute d'un État fort, il serait par exemple difficile d'interdire les pratiques de vente liée^[24], qui entravent par définition la libre concurrence. C'est pour la même raison – interdiction d'entente entre des producteurs économiques, mais cette fois-ci des ouvriers – que la grève fut quelque temps au XIX^e siècle considérée comme activité illégale.

La naissance du libéralisme correspond à l'avènement de la Révolution industrielle, et à l'apparition de modèles économiques qui ont fortement modelé la structure de l'activité économique, engendrant une hausse significative de la production et une diminution relative de la part de l'agriculture par rapport à celle de l'industrie.

L'économie post-industrielle, malgré le développement des technologies de l'information et de la communication en apparence peu consommatrices de ressources naturelles (mais il ne s'agit que d'apparences car elles consomment également des ressources) continue d'être fortement dépendante en ressources naturelles (énergies fossiles, matières premières) ^[25].

Dès le début du XX^e siècle, Arthur Cecil Pigou, dans ses travaux sur l'économie du bien-être, va prendre en considération les effets non désirés qui peuvent découler d'une relation marchande en inventant la notion d'externalités. Pigou proposera par la suite la création d'une taxe qui portera son nom pour corriger les externalités négatives, ce qui donnera plus tard naissance au principe du pollueur-payeur en matière d'environnement.

Aujourd'hui encore, les modèles économiques continuent d'évoluer pour tenter de mieux intégrer les effets des croissances démographique et économique sur l'environnement, notamment l'épuisement des ressources naturelles non renouvelables.

Critiques

Une objection, transversale à plusieurs courants de pensée, est que le « libéralisme philosophique » fait la promotion d'une liberté irréelle. Des critiques, de nature marxiste ou psychosociologique^[26], opposent libertés formelles (droit de circuler, par exemple) et libertés réelles (capacité économique de réellement circuler, par exemple) et reprochent aux libéraux de favoriser les droits de l'individu sans se préoccuper des conditions d'existence de ces mêmes individus au sein de la société. Le conservateur Michel Villey rejoint sur ce point la pensée marxiste quand elle soutient que si les droits formels libéraux sont supposés profiter à tous, ils ne profitent en réalité qu'à ceux qui peuvent matériellement les exercer : les riches, les propriétaires^[27].

Des auteurs, comme Charles Taylor^[28], avancent que les présupposés individualistes du libéralisme ne trouvent pas de traduction concrète : l’unité sociale est essentiellement le groupe selon leurs observations, et l’individu ne peut être appréhendé dans sa totalité sur des bases uniquement et strictement individuelles^[29]. Selon le groupe qui est considéré, on trouve différentes variétés d'holisme prenant en compte des réalités collectives telles que l’entreprise, l’association, la famille. Selon ces critiques, l'individu ne peut pas être une force agissante ou se considérer de prime abord comme libre au sein d'une société de masse^[30].

Les critiques adressées au libéralisme économique font l'objet d'un article dédié.

Voir aussi

Voir aussi sur Wikiquote les citations « Libéralisme ».

Ouvrages fondateurs (par ordre chronologique)

• Deuxième traité du gouvernement civil, par John Locke, 1690.
• De l'Esprit des lois, Montesquieu, 1748.
• Théorie des sentiments moraux, Adam Smith, 1759.
• Recherche sur la nature et les causes de la richesse des nations, Adam Smith, 1776.
• Du commerce et du gouvernement considérés relativement l’un à l’autre par Etienne Bonnot de Condillac, 1776.
• Principes de politique, Benjamin Constant, 1815
• De la liberté des Anciens comparée à celle des Modernes, Benjamin Constant, 1819.
• Traité d'économie politique, Jean-Baptiste Say, 1819.
• Principes d'économie politique, John Stuart Mill, 1848.
• De la liberté, John Stuart Mill, 1859.
• Œuvres économiques, Frédéric Bastiat, (ISBN 2130378617).
• Ce qu'on voit et ce qu'on ne voit pas, Choix de sophismes et de pamphlets économiques, Frédéric Bastiat, (ISBN 2878940040).
• La Route de la servitude, Friedrich Hayek, 1944, (ISBN 2130553184).
• L'Action humaine, traité d'économie, Ludwig von Mises, 1949, (ISBN 2251390375).
• La Constitution de la liberté, Friedrich Hayek, 1960, (ISBN 0226320847).
• La Liberté et le droit, Bruno Leoni, 1961, (ISBN 2251390413).
• Théorie de la justice, John Rawls, 1971, (ISBN 2020299763).
• Libéralisme politique, John Rawls, 1993, édition utilisée Puf quadrige édition 2001.

Ouvrages d'analyse (par ordre chronologique)

• Le Libéralisme, Georges Burdeau, Seuil, 1979, (ISBN 978-2020051486)
• Histoire intellectuelle du libéralisme, Pierre Manent, Hachette Littérature, 1987, (ISBN 978-2012788657)
• Anthologie du Libéralisme, Mikael Garandeau, Garnier-Flammarion, 1998, (ISBN 2080730169)
• Libéralisme, Pascal Salin, Odile Jacob, 2000, (ISBN 978-2738108098)
• Les Libéraux, Pierre Manent (anthologie), Gallimard, 2001, (ISBN 978-2070763412)
• La Philosophie libérale, Alain Laurent, Les Belles Lettres, 2002, (ISBN 978-2251441993)
• Histoire du libéralisme en Europe, sous la direction de Philippe Nemo et Jean Petitot, PUF, 2006, (ISBN 978-2130552994)
• Le Libéralisme américain. Histoire d’un détournement, Alain Laurent, Belles Lettres, 2006, (ISBN 978-2251443027)
• L'empire du moindre mal : Essai sur la civilisation libérale, Jean-Claude Michea, Climats, 2007, (ISBN 978-2081207059)
• Qu'est-ce que le libéralisme ?, Catherine Audard, Folioessais, 2009
• La pensée libérale. Histoire et controverses, Gilles Kévorkian (collectif avec Gilbert Boss, Lucien Jaume, Justine Lacroix, Philippe Raynaud, et alli.), Ellipses, 2010

Autres ouvrages (par ordre chronologique)

• Droit naturel et histoire, Léo Strauss, Champs Flammarion, 1999, (ISBN 978-2080811585)
• Le Libéralisme contre le capitalisme, Valérie Charolles, Fayard, 2006, (ISBN 978-2213630748)
• La Théorie politique de l'individualisme possessif : De Hobbes à Locke, C.B. Macpherson, Gallimard, 2004, (ISBN 978-2070316670)
• Les Racines de la liberté : Le débat français oublié, 1689-1789, Jacques de Saint-Victor, Perrin, 2007, (ISBN 978-2262023799)
• Lire Bastiat : Science sociale et libéralisme, Robert Leroux, Hermann, 2008.

Articles

• Qu'est-ce que le libéralisme ?, Philippe Raynaud, Commentaire N°118, été 2007.

• Les Libéraux face aux révolutions : 1688, 1789, 1917, 1933, Perreau-Saussine, Emile,Commentaire, printemps 2005, p. 181-193. [pdf] [1]

• Absolutisme
• Anarchisme
• Capitalisme
• Communisme
• Individualisme
• Histoire du libéralisme économique
• Libéralisme économique
• Libéralisme politique
• Libéralisme théologique
• Libertarianisme
• National-libéralisme
• Néolibéralisme
• Social-libéralisme
• Libéralisme contemporain aux États-Unis

• Encyclopédie libérale et libertarienne Wikibéral
• Catégorie libéralisme de l’annuaire dmoz
• (en) Définition de l'encyclopédie philosophique de l'Université Stanford [2]
• Définition de l'encyclopédie canadienne [3]
• Définition de l'encyclopédie de l'Agora [4]
• Définition de l'encyclopédie Larousse [5]

Notes et références

Publié le 25/01/2011

Une mise au point de l’Institut Constant de Rebecque sur les fondements de la philosophie de la civilisation.

S’étiqueter « libéral » suffit-il pour l’être ? À en juger de la multiplication de personnalités, de publications, de partis politiques qui revendiquent le mot, on pourrait croire à une véritable renaissance de l’idée libérale. Or force est de se rendre à l’évidence : de nombreux « libéraux » méconnaissent les fondements mêmes de cette philosophie distincte qu’est le libéralisme et défendent en son nom des idées antinomiques à toute conception cohérente de la liberté.

En tant que philosophie du droit, le libéralisme se fonde sur la reconnaissance de droits individuels fondamentaux dérivés de la nature de l’être humain. C’est au libéralisme, dès la Renaissance et les Lumières, que l’humanité doit son avance spectaculaire, en particulier depuis la Révolution industrielle. Parce que le libéralisme exige le respect intégral de l’autre, il est à juste titre considéré comme la philosophie de la civilisation, privilégiant l’échange à la contrainte dans les relations interpersonnelles : pour Pascal Salin, le véritable libéralisme respecte la personnalité unique de chacun, sa dignité, sa liberté dans le choix de ses objectifs et il récuse par conséquent toute vision globale mécaniciste, quantitativiste de la vie des hommes en société.

L’ensemble de la philosophie libérale repose donc sur une prémisse sans équivoque, impliquée par l’idée même de liberté : la primauté de l’individu. Cette prémisse réaliste, fondée sur la reconnaissance de la raison, du libre arbitre et de la responsabilité de la personne, permet d’énoncer l’éthique de la liberté qui en découle : le respect des droits individuels.

Lire l’étude  « Être libéral au 21^e siècle ».

  Lisez le dossier sur LE LIBERTARIANISME

 

« Ma philosophie conçoit essentiellement l'Homme comme un être héroïque dont l'éthique de vie est la poursuite de son propre bonheur, la réalisation de soi son activité la plus noble, et la Raison son seul absolu. » Ayn Rand

 

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Guide de l’objectivisme randien

Ayn Rand, la créatrice du mouvement de l’objectivisme aux Etats-Unis, a présenté son éthique à l’Université du Wisconsin au cours d’un colloque sur « l’éthique de notre temps », en 1963. Cet article a été repris dans un recueil paru en 1993 intitulé La Vertu d’égoïsme aux éditions des Belles Lettres.

 

 

Alpha est Alpha

 Les droits de l'Homme - Ayn Rand

 Objectivisme ou réalisme métaphysique

 Ayn Rand ou la passion de l’égoïsme rationnel

 Ayn Rand, sur les chemins de traverse du libéralisme 

Ayn Rand, romancière et guerrière du « Vivre pour soi »
Capitalism : The Unknown Ideal - Ayn Rand

La collectivisation des droits - Ayn Rand

Le consensus de Ayn Rand

La Vertu d'égoïsme : Ayn Rand ou le devoir d'égoïsme

Objectivisme pour les nuls

Objectivisme 101

 La philosophie : qui en a besoin - Ayn Rand

LA REVOLTE d'ATLAS

La Révolte d'Atlas - Page titre et introduction de l'auteur.

La Révolte d'Atlas : Chapitre I - LE THEME
Ayn Rand

Version intégrale

« Les Arabes sont une des cultures les moins développées. Ils sont typiquement nomades. Leur culture est primitive et ils éprouvent du ressentiment contre Israël car c'est la seule tête de pont de la science moderne et de la civilisation sur leur continent. Quand vous avez des hommes civilisés qui combattent des sauvages, vous soutenez les hommes civilisés, peu importe qui ils sont. » Ayn Rand

Ayn Rand
Philosophe, Romancière
Dates	1905-1982
Tendance	Objectiviste
Origine	URSS puis  États-Unis
Articles internes	Liste de tous les articles
Citation	« Je n'ai besoin ni de justification ni de sanction pour être ce que je suis. Je suis ma propre justification et ma propre sanction. »
inter lib.org sur Ayn Rand
Catallaxia

Ayn Rand (2 février 1905 - 6 mars 1982), née Alissa Zinovievna Rosenbaum^[1], est une philosophe et romancière américaine (juive russe émigrée), connue pour sa philosophie : l'objectivisme. Sa principale œuvre est Atlas Shrugged (1957), un roman qui met en scène des entrepreneurs en butte à l'étatisme d'une société socialiste pré-totalitaire.

Biographie

Ayn Rand naît à Saint-Pétersbourg en 1905 dans une famille juive agnostique de trois enfants dont elle est l'aînée. Elle s'intéresse très jeune à la littérature et au cinéma, écrivant dès l'âge de 7 ans des romans ou des scénarios. Elle nourrit son imagination des romans de Sir Walter Scott ou d'Alexandre Dumas et s'enthousiasme pour le courant romantique. En particulier, elle découvre à 13 ans celui qui deviendra son auteur favori et qu'elle considérait comme le plus grand romancier : Victor Hugo. L'arrivée au pouvoir des Bolchéviks, en 1917, contraint sa famille à la fuite en Crimée, jusqu'à ce que celle-ci soit envahie par les révolutionnaires en 1921. Elle brûle alors son journal intime qui contenait des passages anticommunistes au vitriol.

Elle entame des études d'histoire et de philosophie à l'université de Petrograd (Saint-Pétersbourg) et y découvre les œuvres de Rostand, Schiller et Dostoïevski. Elle en sort diplômée le 13 octobre 1924. Elle continue à écrire et entre à l'Institut d'État des arts cinématographiques en 1924. À la fin de 1925, on lui accorde un visa pour rendre visite à des proches, habitant aux États-Unis.

Elle arrive à New York en février 1926. Ses premières impressions devant les gratte-ciels la marquent profondément et inspireront les descriptions de La Source vive, un de ses romans. Elle choisit de ne pas retourner en Union soviétique et part pourHollywood où elle devient scénariste. C'est alors qu'elle change son nom en Ayn Rand, en référence selon elle à la transcription en cyrillique du nom de sa famille.

Elle fait des petits boulots puis, grâce à une rencontre fortuite avec Cecil B. DeMille, obtient un poste dans un de ses films. Elle y rencontre Frank O'Connor, jeune acteur qu'elle épouse le 15 avril 1929. Elle est naturalisée américaine en 1931.

Son premier succès littéraire est la vente de son scénario Red Pawn en 1932 à Universal Studios. Elle écrit en 1934 la pièce de théâtre Night of January 16th qui est produite à Broadway. La pièce était un procès dont le jury, choisi parmi les spectateurs, pouvait choisir la fin.

En 1936 elle publie Nous, les vivants (We the living) sur la cruauté de la vie sous le régime communiste russe puis, en 1938, Anthem, qui décrit une société dans laquelle le collectivisme a triomphé. Anthem ne fut accepté par aucun éditeur aux États-Unis et We the Living ne rencontra pas un grand succès. Stephen Cox, de l'Objectivist Center, considère que cela est dû à l’époque : We the Living « fut publié quand la popularité du socialisme russe était au plus haut parmi les faiseurs d'opinions américains »^[2].

Son premier grand succès arrive avec la publication de La Source vive, en 1943, après qu'elle eut passé sept ans à l'écrire. Refusé par douze éditeurs, il est finalement accepté par la maison d'édition Bobbs-Merrill. Le livre devient un succès planétaire, adapté en 1949 au cinéma sous le titre Le Rebelle en France. Le livre s'est vendu depuis à plus de 6 millions d'exemplaires et il s'en vend encore 100.000 par an^[3].

En 1957 est publiée sa principale œuvre, Atlas Shrugged, un roman qui met en scène des entrepreneurs en butte à l'étatisme d'une société socialiste pré-totalitaire. Le tirage initial est de 100.000 exemplaires et le livre devient rapidement un best-seller mondial. Selon une étude de 1991 de la Bibliothèque du Congrès américain, le livre est cité par les Américains comme le livre qui les a le plus influencés après la Bible^[4]. Sa description de la crise et des actions des gouvernants qui l'empirent trouve une résonance toute particulière aujourd'hui, comme le reflète les ventes de l'ouvrage^[5].

En 1950, elle crée un groupe qui prend par provocation le nom Le collectif avec Alan Greenspan, futur président de la Fed et Nathanael Blumenthal (qui deviendra Nathaniel Branden). Le cercle d'amis prend un rôle plus important, aidant Ayn Rand à diffuser ses idées (l'objectivisme) à travers le Nathaniel Branden Institute. Il éditera bientôt un périodique, The Objectivist.

La relation amicale entre Branden et Ayn Rand devient amoureuse au fil des années, au vu et su de leurs conjoints respectifs. Leur histoire prend fin en 1968, après des séparations temporaires. Elle rompt définitivement avec Branden et sa femme, ne se réconciliant jamais avec cette dernière. Barbara Branden dans biographie célèbre, The Passion of Ayn Rand, sera d'ailleurs très critique sur la relation de la philosophe avec son époux.

Ayn Rand enseigna dans de nombreuses universités à partir de 1960, année où elle débute à l'université de Yale, à université de Princeton et à la Columbia University. Elle enseigna également à Harvard et au Massachusetts Institute of Technology (MIT).

Sa santé se détériore au début des années 1970, elle est opérée en 1974 pour un cancer du poumon. La fin de la relation avec Branden signe la fin de facto du NBI et certains amis objectivistes s'éloignent d'elles. Ses activités au sein du mouvement objectiviste se raréfient à la fin des années 1970, situation amplifiée par la mort de son époux, l'acteur Frank O'Connor, le 9 novembre 1979. L'un de ses derniers projets était une adaptation télévisée d'Atlas Shrugged ainsi qu'un roman, To Lorne Dieterling, dont elle n'a laissé que des brouillons préparatoires.

Elle meurt d'une insuffisance cardiaque le 6 mars 1982 chez elle à New York. De nombreux compagnons objectivistes se rendent à son enterrement dont Alan Greenspan et David Kelley qui y lira If de Rudyard Kipling.

Les personnages de ses romans sont devenus des références clés dans la culture américaine comme John Galt, Dagny Taggart ou Kira Argonouva, interprétées au cinéma par Gary Cooper pour le premier, la superbe Angelina Jolie pour la seconde et la belle italienne Alida Valli pour la troisième.

Idées

Ayn Rand rejette l'étiquette libertarienne^[6]. Sa philosophie repose sur une commande ou un ordre que l'être humain doit s'imposer à lui-même : se surpasser durant toute sa vie. L'idéal n'est pas de se comparer aux autres mais de vivre le potentiel qui réside en chacun de nous. Il s'agit de se stimuler par l'émulation et non par la concurrence compétitive.

Elle a influencé un certain nombre de disciplines et d'auteurs :

• En philosophie : Harry Binswanger, Barbara Branden, Nathaniel Branden, David Kelley, Leonard Peikoff,
• En économie : Alan Greenspan, George Reisman
• En histoire : Robert Hessen
• En littérature : Erika Holzer
• Dans l'art : Alexandra York, Louis Torres, Michelle Marder Kamhi
• En marketing : Jerry Kirkpatrick

Ayn Rand a dénommé sa philosophie «objectivisme», parce que celle-ci est basée sur la prémisse que la réalité est un objectif absolu. Chacun d'entre nous a l'obligation de percevoir et de comprendre la réalité afin de survivre. Et, la qualité ultime que chacun doit disposer est sa capacité à raisonner.

Ayn Rand a défini la psycho-épistémologie comme «l'étude des processus cognitifs humains vus à partir de l'interaction entre l'esprit conscient et les fonctions automatiques de l'inconscient". Harry Binswanger a repris ces observations sur le rôle du subconscient dans la réflexion et sur les opérations spécifiques par lesquelles chaque individu peut «programmer» son subconscient. L'esprit conscient est le gestionnaire du subconscient; "remplissant" et "récupérant" les données d'information, ce qui est et ce qui n'est pas directement volontaire. Cette approche permet d'appréhender une nouvelle théorie de la créativité.

Selon la théorie du libre-arbitre, l'individu contrôle fondamentalement sa propre vie, il se forge son propre caractère, et il est moralement responsable de ses propres actions. Ayn Rand avance une théorie originale du libre arbitre où la volonté est contrainte par un seul choix fondamental : penser ou de ne pas penser. Car, l'individu peut faire de véritables choix, des choix qui sont entièrement de son fait et qu'il peut générer sans qu'on les lui impose. Le libre arbitre refuse une conception de l'être fondamentalement passif, qui réagirait aux facteurs en dehors de son contrôle.

Le théorie du libre-arbitre explique l'importance vitale de la compréhension de soi-même et de la nature humaine en général. Ayn Rand fait valoir que la volition du contrôle de son propre esprit est un axiome qui doit être considéré comme implicitement vrai, même si des auteurs comme Karl Marx, Sigmund Freud ou Burrhus Frederic Skinner ont tenté de le nier.

Citations

• « Ma philosophie conçoit essentiellement l'Homme comme un être héroïque dont l'éthique de vie est la poursuite de son propre bonheur, la réalisation de soi son activité la plus noble, et la Raison son seul absolu. »
• 
  
• « Le bien, disent les mystiques de l’esprit, c’est Dieu, un être qui se définit uniquement par l’incapacité de l’homme à le concevoir ; une définition qui stérilise la conscience de l’homme et démolit ses concepts d’existence. Le bien, disent les mystiques du muscle, c’est la Société ; quelque chose qu’ils définissent comme un organisme sans forme physique, un super être qui ne s’incarne dans personne en particulier et dans tout le monde en général excepté vous. » - Atlas Shrugged
• 
  
• « La foi des mystiques n’a jamais abouti à rien d’autre qu’à la destruction, comme vous pouvez le constater autour de vous une fois de plus. Et si les ravages occasionnés par leurs actes ne les ont pas incités à s’interroger sur leurs doctrines, s’ils prétendent être animés par l’amour alors qu’ils empilent des montagnes de cadavres, c’est parce que la vérité de leurs intentions est encore pire que l’excuse obscène que vous leur trouvez, selon laquelle ces horreurs sont au service de nobles fins. La vérité est que ces horreurs sont leurs fins. » - Atlas Shrugged
• 
  
• « Vous proposez d’établir un ordre social fondé sur le principe suivant : que vous êtes incapables de diriger votre vie personnelle, mais capables de diriger celle des autres ; que vous êtes inaptes à vivre librement, mais aptes à devenir des législateurs tout puissants ; que vous êtes incapables de gagner votre vie en utilisant votre intelligence, mais capables de juger des hommes politiques et de les désigner à des postes où ils auront tout pouvoir sur des techniques dont vous ignorez tout, des sciences que vous n’avez jamais étudiées, des réalisations dont vous n’avez aucune idée, des industries gigantesques dans lesquelles, selon votre propre aveu, vous seriez incapables d’exercer les fonctions les plus modestes. » - Atlas Shrugged
• 
  
• « Je n'ai besoin ni de justification ni de sanction pour être ce que je suis. Je suis ma propre justification et ma propre sanction. » (I need no warrant for being, and no word of sanction upon my being. I am the warrant and the sanction.)

Notes et références

Œuvres

• 1936, We the Living [Nous les vivants], New York, Macmillan
  • édition révisée en 1959, New York, Random House
  • Traduction en italien en 1937, Noi vivi, Milano, Baldini & Castoldi
    • Nouvelle édition en 1990, Milano, Longanesi
    • Nouvelle édition en 1992, Milano, tea

• 1938, Anthem, London, Cassel
  • Edition révisée en 1945, Los Angeles, Pamphleteers
  • Traduction en italien en 1938, La vita è nostra, Milano, Baldini & Castoldi
  • Traduction en italien de la seconde édition en 1997, Messina, Alfa
    • Nouvelle édition en 2003, Antifona, Macerata, Liberilibri

• 1943, The Fountainhead, New York, Bobbs-Merril. L'auteur l'adapta en scénario pour le cinéma : Le Rebelle, réalisé par King Vidor
  • Traduction en italien en 1947, La fonte meravigliosa, Milano, Baldini & Castoldi
    • Nouvelle édition en 1996, Milano, Corbaccio
  • Traduction en français en 1997, La Source vive, Plon

• 1957, Atlas Shrugged, New York: Random House
  • Traduction en italien en 1958, La rivolta di Atlante, Milano, Garzanti
  • Nouvelle édition en anglais en 1992, Atlas Shrugged, A Signet Book.
  • Traduction pirate française (2009), La Révolte d'Atlas

• 1961, For the New Intellectual. New York: New American Library
  • Nouvelle édition en 1962, For the New Intellectual, Signet, New York, NY

• 1964, The Virtue of Selfishness: A New Concept of Egoism, New York: New American Library
  • Traduit en français en 1993 par M. Meunier et Alain Laurent, La Vertu d'égoïsme, The virtue of selfishness', Les Belles Lettres, collection "Iconoclastes"
  • Traduction en italien en 1999, La virtù dell’egoismo. Un concetto nuovo di egoismo, Macerata, Liberilibri

• 1965, What is Capitalism?, The Objectivist Newsletter, Novembre et décembre
  • Repris en 1966, In: Ayn Rand, dir., Capitalism: The Unknown Ideal, New York: New American Library

• 1966, The roots of war, The Objectivist, June
  • Repris en 1966, The Roots of War, The Freeman, Novembre, Vol 16, n°11
  • Repris en 1995, The Roots of War, In: Edmund A. Opitz, dir., Leviathan at War, The Foundation for Economic Education: Irvington on Hudson NY, pp18-25

• 1967, Capitalism: The Unknown Ideal. New York: New American Library

• 1971,
  • a. The Romantic Manifesto: A Philosophy of Literature, New York: New American Library
    • Nouvelle édition en 1975, A Signet Book
  • b. The Age of Envy, The Objectivist, Juillet-Août
    • Repris en 1971 In: The New Left: The Anti-Industrial Revolution, 2nd ed., New American Library, New York

• 1982, Philosophy: Who Needs It. New York: New American Library
• 1989, The Voice of Reason: Essays in Objectivist Thought. New York: New American Library
• 1995, Anthem, A Signet Book
• 1998, Return of the Primitive - The Anti-Industrial Revolution, A Meridian Book

Littérature secondaire

• 1961, Bruce Goldberg, Ayn Rand’s ‘For the New Intellectual’, New Individualist Review, 1 (3): 21

• 1962, Nathaniel Branden et Barbara Branden, Who is Ayn Rand, New York: Random House

• 1971,
  • Paul Lepanto, Return to Reason: An Introduction to Objectivism, Exposition Press, ISBN 0-682-47204-2
  • William F. O'Neill, With Charity Toward None: An Analysis of Ayn Rand's Philosophy, Philosophical Library (ISBN 0-80222-034-7 hardcover); Littlefield, Adams & Co (ISBN 0-8226-0179-6 paperback)
• 1972, Jerome Tuccille, It Usually Begins with Ayn Rand, Stein and Day
  • Nouvelle édition en 1997 (25ème anniversaire), Fox & Wilkes
  • Nouvelle édition révisée en 2007, iUniverse

• 1982,
  • Leonard Peikoff, The Ominous Parallels: The End of Freedom in America, Stein and Day (ISBN 0-8128-2850-X hardcover); Mentor (ISBN 0-451-62210-3 paperback); Plume (ISBN 0-452-01117-5 paperback), Introduction d'Ayn Rand
  • Jeff Riggenbach, The disowned children of Ayn Rand, Reason, December, pp57-59

• 1983, Patrick M. O’Neil, "Ayn Rand and the Is-Ought Problem", «Journal of Libertarian Studies», Vol 7, n°1, pp81-99

• 1984, Douglas J. Den Uyl et Douglas Rasmussen, Dir., The Philosophic Thought of Ayn Rand. Urbana: University of Illinois Press, ISBN 0-252-01033-7 (hardcover), ISBN 0-252-01407-3 (paperback)
• 1986,
  • Harry Binswanger, dir., The Ayn Rand Lexicon: Objectivism from A to Z, New American Library (hardcover ISBN 0-453-00528-4); Meridian (paperback ISBN 0-452-00872-7), introduction de Leonard Peikoff
  • Barbara Branden, The Passion of Ayn Rand, Garden City, New York: Doubleday
• 1988, Jonathan R. Macey, Ethics, Economics, and Insider Trading: Ayn Rand Meets the Theory of the Firm, Harv. J.L. & Pub. Pol'y, vol 11, n°785
• 1991,
  • Ronald E. Merrill, The Ideas of Ayn Rand, Chicago, Illinois, U.S.A. Open Court Pub Co, ISBN 081269158x Trade Paperback
  • Leonard Peikoff, Objectivism: The Philosophy of Ayn Rand, New York: Dutton

• 1992, Jerry Kirkpatrick, Ayn Rand's Objectivist Ethics as the Foundation of Business Ethics, In: Robert W. McGee, dir., Business Ethics and Common Sense, Westport, CT: Quorum Books, pp67-88
• 1995,
  • Michael S. Berliner, dir., Letters of Ayn Rand, Dutton, New York, NY
  • Robert Mayhew, Ayn Rand's Marginalia: Her Critical Comments on the Writings of Over 20 Authors, Second Renaissance Books, ISBN 1-56114-250-6
  • Chris Matthew Sciabarra, Ayn Rand: The Russian Radical, University Park: Pennsylvania State University Press

• 1997, A. Laganà, L’opera narrativa di Ayn Rand, Reggio Calabria, Falzea

• 1998,
  • Chris Matthew Sciabarra, "A Renaissance in Rand Scholarship", Reason Papers, no. 23, Fall
  • Fred D. Miller, Jr., A Philosopher for the new Millennium?, Reason Papers, n°23, Fall
  • Douglas J. Den Uyl, On Rand as a Philosopher, Reason Papers, n°23, Fall

• 1999,
  • Nicola Iannello, Radicali per il capitalismo. L’Oggettivismo di Ayn Rand, Introduction à la traduction du livre de Ayn Rand, La virtù dell’egoismo, Macerata, Liberilibri, ppIX-XXXIII
  • Karen Michalson, Who is Dagny Taggart?: The epic hero/ine in disguise, In: Chris Matthew Sciabarra et Mimi Reisel Gladstein, dir., Feminist Interpretations of Ayn Rand, Series: Re-reading the Canon, University Park: The Pennsylvania State University Press, pp199-219
  • Camille Paglia, Reflections on Ayn Rand, In: Chris Matthew Sciabarra et Mimi Reisel Gladstein, dir., Feminist Interpretations of Ayn Rand, Series: Re-reading the Canon, University Park: The Pennsylvania State University Press, pp77-79
  • Chris Matthew Sciabarra et Mimi Reisel Gladstein, dir., Feminist Interpretations of Ayn Rand, Series: Re-reading the Canon, University Park: The Pennsylvania State University Press
  • Barry Vacker, Skyscrapers, supermodels, and strange attractors: Ayn Rand, Naomi Wolf, and the third wave aesthos, In: Chris Matthew Sciabarra et Mimi Reisel Gladstein, dir., Feminist Interpretations of Ayn Rand, Series: Re-reading the Canon, University Park: The Pennsylvania State University Press, pp115-156
  • Jeff Walker, The Ayn Rand Cult, Chicago: Open Court

• 2000,
  • Allan Gotthelf, On Ayn Rand, Wadsworth/Thomson Learning
  • Michelle Marder Kamhi et Louis Torres, What Art Is: The Esthetic Theory of Ayn Rand. Chicago: Open Court
  • Aeon J. Skoble, Commentaire du livre de Allan Gotthelf, On Ayn Rand, Journal of Ayn Rand Studies, vol 2, n°1, Fall
  • Alexandra York, From the Fountainhead to the future : and other essays on art and excellence, Silver Rose Press, ISBN 0-9676444-0-2

• 2001,
  • Karen Michalson, Reclaiming Rand, Review of Gladstein's Atlas Shrugged: Manifesto of the Mind, The Journal of Ayn Rand Studies, Vol 3, n°1, Fall, pp159-164
  • Chris Matthew Sciabarra et Gregory R. Johnson, Ayn Rand in the scholarly literature, The Journal of Ayn Rand Studies, Vol 3, n°1, Fall, pp165-169
  • Mark Skousen, Evaluation: Ayn Rand's screwball economics, Liberty, Vol 15, n°1, January, pp39-40

• 2002, Chris Matthew Sciabarra, Rand, Rush, and Rock, The Journal of Ayn Rand Studies, Fall, Vol 4, n°1, pp161-185

• 2004,
  • Jeffrey Britting, Ayn Rand, London, United Kingdom, Gerald Duckworth & Co Ltd
  • Robert Mayhew, Ayn Rand and Song of Russia: Communism and Anti-Communism in 1940s Hollywood, Lanham, MD: Scarecrow Press
  • Ricardo Manuel Rojas, "Ayn Rand y Karl Popper sobre el conocimiento. ¿Existe algún punto de conexión?”, Libertas, nº40 (Revista Académica de la Escuela Superior de Economía y Administración de Empresas), avril-mai

• 2005,
  • Erika Holzer, Ayn Rand: My Fiction-writing Teacher, Madison Press, ISBN 0615130410
  • Richard C. B. Johnsson, Subjectivism, Intrinsicism, and Apriorism: Rand Among the Austrians?, The Journal of Ayn Rand Studies, Vol 6, n°2, Spring, pp317-335

• 2006,
  • Helen Cullyer, commentaire du livre de Tara Smith, Ayn Rand’s Normative Ethics: The Virtuous Egoist, Notre Dame Philosophical Reviews, November 12
  • Tara Smith, Ayn Rand’s Normative Ethics: The Virtuous Egoist, New York: Cambridge University Press
  • Ricardo Manuel Rojas, Ayn Rand y su filosofía para vivir en la tierra, In: Gustavo Lazzari et Martín Simonetta, dir., Héroes de la Libertad. Pensadores que cambiaron el rumbo de la historia, Fundación Friedrich A. von Hayek, Argentine, pp65-70 (es)

• 2007,
  • Rodrigo Constantino, Egoismo Racional O Individualismo De Ayn Rand; Documenta Historica [[pt}}
  • Stephen R C. Hicks, Ayn Rand and Contemporary Business Ethics, Center for Ethics and Entrepreneurship
  • Stephen Hicks, commentaire du livre de Tara Smith, Ayn Rand’s Normative Ethics: The Virtuous Egoist, Philosophy in Review, Vol 27, n°5, October, pp377-379
  • Diana Hsieh, Egoism Explained: A Review of Tara Smith’s Ayn Rand’s Normative Ethics: The Virtuous Egoist, The Objective Standard, Vol 2, n°1, Spring, pp109-19
  • Shawn Klein, Falling Short of Perfection: Review of Tara Smith’s Ayn Rand’s Normative Ethics: The Virtuous Egoist, The Atlas Society, October 18

• 2008,
  • Carrie-Ann Biondi, commentaire du livre de Tara Smith, Ayn Rand’s Normative Ethics: The Virtuous Egoist, Reason Papers, n°30, Fall
  • Robert Mayhew, commentaire du livre de Tara Smith, Ayn Rand’s Normative Ethics: The Virtuous Egoist, Philosophical Books, Vol 49, n°1, January, pp56-57

• 2009,
  • Shikha Dalmia, What's Wrong With Ayn Rand? The goddess of reason wasn't so reasonable, Reason Magazine, November 6
  • Jennifer Burns, Goddess of the Market: Ayn Rand and the American Right, New York: Oxford University Press
  • Anne Heller, Ayn Rand and the World She Made, New York: Nan A. Talese
  • Robert Mayhew, commentaire du livre de Jennifer Burns, Goddess of the Market: Ayn Rand and the American Right, The Objective Standard, Vol 4, n°4, winter

• 2010, Scott McConnell, "100 Voices: An Oral History of Ayn Rand", NAL Trade, ISBN 978-0451231307

• 2011,
  • Northrup Buechner, Objective Economics: How Ayn Rand’s Philosophy Changes Everything About Economics, Rowman & Littlefield, ISBN 978-0-7618-5481-4
  • Ellen Kenner et Edwin A. Locke, "Selfish Path to Romance: How to Love with Passion & Reason, Inspired by the Ideas of Ayn Rand", Platform Press, ISBN 978-0982411759

• What Art is : The Esthetic Theory of Ayn Rand, par Louis Torres et Michelle Marder Kamhi

Voir aussi

• Minarchistes

Liens externes

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La minarchie est un régime politique dans lequel l'intervention de l'état est minimale, essentiellement limitée au contrôle exclusif de l'usage de la force. C'est le régime qui a la préférence parmi la plupart des penseurs et économistes libertariens, tels que Ludwig Von Mises ou Ayn Rand. 

Minarchisme

L'Etat, c'est toi !

Frédéric Bastiat - Ce qu'on voit et ce qu'on ne voit pas

Ce qu'on voit et ce qu'on ne voit pas - I. La vitre cassée

Pour ceux qui ont été oubliés, hommage à Frédéric Bastiat.

The Constitution of the United States

Discussions sur le forum
Critique Du Minarchisme (for)
Taille d'un État minarchiste (for)
Le Seul Projet Sérieux D'etat Minarchiste (for)

Définition

Les termes de minarchisme et de minarchie, qui datent vraisemblablement des années 1970, sont des équivalents français des mots anglais minarchism et minarchy.

Le minarchisme est une théorie politique appelant de ses vœux un État minimum ou État minimal, réduit dans de strictes limites de légitimité, si bien que le minarchisme ne peut être assimilé à une forme d'étatisme (lequel suppose une idéologie absolutisant l'appareil d'État).

L'État étant caractérisé comme un monopole de la violence, ses prérogatives légitimes sont souvent identifiées aux seuls domaines où la violence est justifiée, les « fonctions régaliennes » de l'État : le maintien de l'ordre, la justice, la défense du territoire. On parle alors d'État gendarme. Parfois, les minarchistes assignent aussi à l'État des infrastructures qu'ils jugent essentielles, comme par exemple la voirie, mais de très larges domaines comme l'éducation, la santé ou la monnaie continuent de ressortir à l'initiative privée.

On ne peut confondre les tenants du minarchisme avec les sociaux démocrates ni les néo-conservateurs, qui ont une vision très interventionniste du maintien de l'ordre par l'État. En réalité, ils sont généralement très proches de l'anarcho-capitalisme, à quelques nuances près.

Au vu de la définition supra, il apparaît que le minarchisme défend les idéaux du libéralisme classique. Cette dénomination plus récente a servi aux auteurs anglo-saxons des années 70 (mais dans une bien moindre mesure que le terme libertarianism), attachés aux valeurs et principes libéraux classiques, à se démarquer de l'usage devenu très social-démocrate du terme liberalism (ex : John Rawls).

Dans le monde francophone, il est employé à des fins voisines depuis une quinzaine d'années. Car, en France notamment, la confusion - préjudiciable pour les vrais libéraux classiques - avec les "libéraux" politiques (qui s'arrogent donc l'étiquette de "libéraux classiques") est devenue de plus en plus fréquente.

Voir aussi

• Objectivisme (celui d'Ayn Rand).
• Libertarien
• Minarchistes et minarchiste
• Libéraux classiques

Auteurs minarchistes

John Locke

Wilhelm von Humboldt

Frédéric Bastiat, Auberon Herbert, John Prince Smith, Herbert Spencer

James M. Buchanan, Richard Epstein, Ludwig von Mises, Charles Murray, Robert Nozick, Ayn Rand, Leonard Read, George Reisman, Thomas Szasz

Citations

• Un état minimal, limité de façon étroite aux fonctions de protection contre la violence, le vol, l'escroquerie, et pour assurer le respect des contrats privés, est justifié. Toute extension de ces fonctions viole le droit des individus à ne pas être contraints, et est donc injustifiée.

Robert Nozick, Anarchie, État Et Utopie, 1974

• Le libéralisme intelligent consiste (...) à tracer fermement la limite en deçà de laquelle le pouvoir central doit être très puissant, au-delà de laquelle il doit n'être rien du tout.

Ludwig von Mises, Libéralisme, 1927

• C'est une grande question de savoir s'il n'est pas dans la nature d'une force incontestablement dominante d'abuser toujours d'elle-même. Quant à moi, je ne m'y fie pas, et j'aimerais autant attendre d'une pierre qui tombe la puissance qui doit l'arrêter dans sa chute, que de confier à la force sa propre limite.

Frédéric Bastiat, Sophismes économiques

• Le libéral accepte comme un moindre mal une autorité dont la seule vocation serait précisément de faire respecter les droits individuels. En pratique cela veut dire un État limité aux seules fonctions dites "régaliennes" : la Justice, la Police, et la Défense Nationale, ce qui implique une Diplomatie. Toutes les autres fonctions sont mieux accomplies par la libre association d'individus.

Jacques de Guenin.

• Les droits appartiennent aux individus, pas aux groupes. La propriété devrait être celle du peuple, pas du gouvernement. Toutes les associations volontaires (économiques ou sociales) devraient être permises. Le rôle du gouvernement est de maintenir l'intégrité de la monnaie, pas de s'engager dans des manœuvres frauduleuses. Le gouvernement n'existe que pour protéger la liberté, pas pour redistribuer la richesse ni accorder des privilèges particuliers. La vie et les actions du peuple sont de sa seule responsabilité, pas de celle du gouvernement.

Ron Paul, The Ron Paul Freedom Principles

• Potentiellement, un gouvernement est la plus dangereuse menace aux droits de l'homme : il détient un monopole légal sur l'utilisation de la force physique contre des victimes légalement désarmées. Lorsqu'il est illimité et non assujetti au respect des droits individuels, un gouvernement est l'ennemi le plus mortel des hommes.

Ayn Rand

• Que nous faut-il pour faire de nous un peuple heureux et prospère ? Un gouvernement sage et frugal, qui retiendra les hommes de se porter tort l'un à l'autre, et pour le reste les laissera libres de régler leurs propres efforts d'industrie et de progrès, et n'enlèvera pas de la bouche du travailleur le pain qu'il a gagné. Voilà le résumé du bon gouvernement, et voilà ce qui est nécessaire pour boucler le cercle de nos félicités.

Thomas Jefferson (Discours inaugural, 4 mars 1801)

• Le seul but légitime d’un gouvernement est de protéger les droits de l’homme, ce qui signifie: le protéger de la violence physique. Un gouvernement légitime est simplement un policier agissant comme agent d’autodéfense, qui ne doit donc utiliser la force que contre ceux qui en prennent l’initiative. Les seules fonctions légitimes d’un gouvernement sont: la police, pour vous protéger des criminels; l’armée, pour vous protéger des envahisseurs étrangers; et la justice, pour protéger votre propriété et vos contrats du pillage et de la fraude, et mettre fin aux discordes selon des règles rationnelles, en application de lois objectives.

Ayn Rand (Atlas Shrugged, Discours de John Galt)

LIBERTARIANISME 

LE LIBERTARIANISME

Philosophie Libertarienne

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SOUTH PARK : la meilleur série de satire libertarienne

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Libertariens Vs Libéraux (for)

Définition

Les libertariens sont des libéraux radicaux, opposés à l'État. Pour eux, les pouvoirs de l'État devraient être extrêmement restreints (minarchisme), ou même supprimés (anarcho-capitalisme). Contrairement à l'idée libertaire les libertariens ne sont pas pour une société gérée en commun, mais pour une société où les interactions entre les individus découlent de contrats librement consentis, conformément au Droit naturel et à l'axiome de non-agression.

Le terme anglais de libertarian (libéral) a un sens plus étendu que le terme français "libertarien", qui ne désigne à strictement parler que les minarchistes et les anarcho-capitalistes.

Historique

D'après Bertrand Lemennicier, la philosophie politique libertarienne naît avec les Levellers au milieu du XVIIe siècle pendant la révolution anglaise. En 1646, dans la prison de Newgate, Richard Overton, un des leaders parmi les levellers, écrit le pamphlet célèbre An arrow against all Tyrants. Cet écrit affirme haut et fort le concept de propriété de soi-même, formalisé plus tard par Locke en 1690 :

To every individual in nature is given an individual property by nature not to be invaded or usurped by any. For every one, as he is himself, so he has a self-propriety, else could he not be himself; and of this no second may presume to deprive any of without manifest violation and affront to the very principles of nature and of the rules of equity and justice between man and man. Mine and thine cannot be, except this be. No man has power over my rights and liberties, and I over no man's. I may be but an individual, enjoy my self and my self-propriety and may right myself no more than my self, or presume any further; if I do, I am an encroacher and an invader upon another man's right — to which I have no right.

Les libertariens sont les héritiers directs des libéraux classiques dont ils prolongent le libéralisme sans concession envers l'étatisme.

Origine du terme

L'histoire du mot « libertarien » est intéressante, car c'est la traduction en français de l'anglais « libertarian », lui-même traduction anglaise du français « libertaire ».

Déjà au début du siècle, le liberal party anglais, au pouvoir, avait dérivé vers de plus en plus d'étatisme, et de moins en moins de libéralisme. Ce changement de cap fut entériné dans les années 1920, où le très étatiste économiste Keynes se réclama comme liberal, en référence à la politique du parti liberal, et en rejetant explicitement la tradition de pensée libérale. Dans les années 1950, pour éviter le McCarthysme, les socialistes américains se sont massivement réclamés comme liberal, en reprenant la tradition keynésienne. Le mot liberal, aux États-Unis en étant venu à dire « socialiste », les libéraux américains (au sens original du terme) ont repris à leur compte le mot libertarian, qui aux États-Unis n'avait pas la connotation de gauche qu'il a en France. Le mot libertarian s'est depuis implanté en Grande-Bretagne (où il avait des connotations gauchistes, comme en France), fort de toute la littérature libertarian déjà existante (ils n'allaient quand même pas ajouter à la confusion en créant un terme distinct en Grande-Bretagne!).

Cependant, à la même époque, dans les années 1970, Henri Lepage, en traduisant le terme libertarian, et en l'absence de littérature libertarian francophone, n'a pas voulu risquer l'amalgame avec les anarchistes socialistes, et a donc préféré utiliser « libertarien » plutôt que « libertaire ». Pour ajouter à la confusion, certains gauchistes ont néanmoins traduit libertarian par « libéral-libertaire », cependant que quelques rares libéraux revendiquent le mot « libertaire ». Les libertarian francophones du Québec, dans un pays où tout le monde est bilingue, ont repris le terme « libertarien », phonétiquement proche de l'américain libertarian, en France l'ADEL en a fait de même puisqu'il s'agit bien de l'association des Libertariens.

Le mot anglais libertarian, quant à lui, est attribué à Leonard Read, fondateur de la Foundation for Economic Education, pour se distinguer des néoconservateurs et des liberals socialistes.

Le mot « libertarien » donne lieu au néologisme « libertarianisme » - mot si inutilement compliqué que même ceux qui se revendiquent « libertariens » préfèrent parler de libéralisme pour nommer leur philosophie (ce en quoi certains libéraux non libertariens sont en désaccord). Certains utilisent aussi le terme « libertarisme ».

Politique

Le libertarisme a une existence politique dans les pays anglo-saxons (libertarian party). Il échappe à un positionnement politique classique de par ses thèses qui le situent à la fois à gauche au plan des libertés individuelles (usage libre des drogues, liberté d'expression, liberté d'immigration, liberté sexuelle...) et à droite au plan des libertés économiques (respect de la propriété privée, libre-échange, suppression ou diminution drastique de la fiscalité...). Comme le dit Murray Rothbard : le libertarien ne voit aucune incohérence à être « de gauche » dans certains domaines et « de droite » dans d’autres. Au contraire, il considère que sa position est virtuellement la seule qui soit cohérente du point de vue de la liberté individuelle.

Les libertariens sont inclassables, et les personnes non averties (au moins en Europe, où les thèses libertariennes sont encore peu répandues) ont tôt fait de les classer, par ignorance, tantôt à l'extrême-gauche (anarchisme, refus des lois, défense intransigeante des libertés), tantôt à l'extrême-droite (liberté du port d'armes, défense intransigeante de la propriété et de l'entreprise privée, refus de l'assistanat étatique). Le libertarisme est en réalité anti-politique, pour lui la politique ne diffère pas de l'esclavagisme.

En quoi les libertariens diffèrent des libéraux

Même si le socle idéologique est commun, les divergences avec les libéraux sont nombreuses, et portent sur le rôle de l'État, la conception de la politique et de la démocratie, l'impôt, la loi, l'immigration, etc. (les articles cités explicitent les différences). Les libéraux considèrent habituellement les libertariens comme des libéraux "radicaux" voire extrémistes, les libertariens considèrent les libéraux non libertariens comme des "compagnons de route" qui ne sont pas allés jusqu'au bout de la logique libérale (en raison d'un trop grand respect envers l'État, ou d'une conception incomplète de ce qu'est le droit). Les libertariens, en comparaison avec les libéraux, ont de par leur logique propriétariste des idées très arrêtées sur ce que devrait être le droit dans une société libre.

Il est cependant impossible de tracer une frontière claire entre libertariens et libéraux (aux États-Unis, on emploie d'ailleurs le même terme dans les deux cas : libertarian). La différence est peut-être une question d'attitude : les libertariens déduisent leur position sur tout sujet de grands principes a priori tels que la non-agression, la propriété de soi-même ou le concept de droit naturel, avec le risque de tomber dans un certain dogmatisme (Rothbard est souvent cité comme l'exemple-type) ; les libéraux, eux, sont davantage attachés aux conséquences et adoptent un point de vue empirique (Hayek) ou utilitariste sans a priori. Comme le remarque un peu cruellement Virginia Postrel (an 18th-century brain in a 21st-century head) : la tradition déductive a défini l'identité libertarienne et son dogme, tandis que la tradition empirique a réalisé ses buts.

Points de désaccord entre libertariens

• l'approche méthodologique : jusnaturalisme, utilitarisme, conséquentialisme...
• la notion de "propriété de soi-même" (self-ownership) est rejetée par certains libertariens qui la trouvent confuse, ainsi que par les libertariens conséquentialistes
• propriété intellectuelle (les brevets sont en général rejetés, parfois aussi les droits d'auteur)
• nécessité ou non d'un état (minarchisme, anarcho-capitalisme), et s'il est nécessaire, son mode de financement (volontaire ou forcé)
• statut de l'embryon (voir avortement), de l'enfant, du handicapé
• devoir d'assistance à personne en danger
• légitimité de l'esclavage volontaire
• appropriation libre ou non des ressources naturelles (libertarisme "de gauche", géolibertarianisme)

Libertariens "de droite" et libertariens "de gauche"

Certains auteurs, tels Peter Vallentyne, se fondent sur le désaccord quant à l'appropriation des ressources naturelles pour distinguer un libertarisme "de droite" et un libertarisme "de gauche" ([1]). Ainsi, Rothbard et Kirzner seraient des libertariens d’extrême droite, car ils admettent que n'importe qui peut s’approprier des ressources non encore appropriées. Nozick serait seulement "de droite", car il admet le proviso lockéen. Les libertariens georgistes (Henry George, Hillel Steiner) admettent l'appropriation des ressources naturelles non encore appropriées en contrepartie d'une location versée à un fonds social. Enfin les libertariens "égalitaristes" tels Peter Vallentyne exigent en outre le paiement d'un impôt sur tous les avantages reçus de cette appropriation ("taxation complète des avantages").

Les libertariens agoristes se considèrent également comme des libertariens de gauche, voire d'extrême gauche, parce qu'ils se considèrent comme "anti-establishment", aussi bien contre le socialisme que contre le conservatisme.

Un pays pour les libertariens

Aucun pays existant ne pouvant convenir aux libertariens, ces derniers ont le choix entre militer dans leur propre pays pour davantage de liberté, ou, quand c'est possible, partir pour des pays plus libres (comme certaines micronations en Europe, Amérique ou Asie), ou encore construire à partir de zéro un tel pays. Les projets ont été très nombreux, mais aucun n'a encore véritablement abouti. Parmi les anciens projets :

• la Principauté de Minerva, fondée en 1971 par un activiste libertarien de Las Vegas, Michael Oliver, sur les récifs de Minerva, à 500 km au sud-ouest du royaume de Tonga. Cependant, en 1972, les îles Tonga ont annexé Minerva. Le territoire est actuellement revendiqué par la Principauté de Minerva (gouvernement en exil) ainsi que par les îles Fidji.
• la Principauté de Freedonia, créée en 1992 (sous le nom de République de Freedonia), n'existe que virtuellement (par une présence sur Internet www.freedonia.org). Le but ultime est bien de créer une nation libertarienne souveraine. Après un essai infructueux en Somalie en 2001, elle cherche toujours à acquérir un territoire.
• Oceania, The Atlantis Project, projet libertarien de ville flottante, abandonné en 1994. Son auteur s'est tourné vers un projet humanitaire plus ambitieux, Lifeboat Foundation.
• la Principauté de Sealand (ancienne plate-forme militaire de l'armée britannique, construite au large de l'estuaire de la Tamise dans les eaux internationales) est un exemple de micronation réussie (mais non libertarienne, et de plus absolument minuscule) dont les libertariens pourraient s'inspirer dans leurs projets futurs.
• le projet Limón REAL est un projet de province autonome libertarienne au Costa Rica, conduit par Rigoberto Stewart.

A ce jour, le projet le plus abouti est le Free State Project, qui vise à regrouper 20000 libertariens dans l'État du New Hampshire, de façon à exercer une pression politique forte en direction du libertarisme. Une variante du projet a choisi l'État du Wyoming. Leur clone européen European Free State est encore à l'état embryonnaire.

Littératures secondaires

• 1953, J. J. Martin, Men against the State. The Expositors of Individualist Anarchism in America, 1827-1908
  • Nouvelle édition en 1970, Colorado Springs, Ralph Myles Publ
• 1970, Jerome Tuccille, Radical Libertarianism. New York: Harper & Row
• 1983, Henri Arvon, Les Libertariens américains, Paris, Presses Universitaires de France
• 1997, Joseph S. Fulda, Eight Steps Towards Libertarianism. Bellevue, Wash.: Free Enterprise Press
• 1998, Andreas K. Winterberger, Von Libertären und klassischen Liberalen [des libertariens et des libéraux classiques], commentaire du livre de Hardy Bouillon, dir., Libertarians and Liberalism. Essays in Honour of Gerard Radnitzky, Schweizer Monatshefte, n°10, Octobre
• 2001, Paolo Zanotto, Il movimento libertario americano agli anni sessanta ad oggi: radici storico-dottrinali e discriminanti ideologico-politiche, Siena: Dipartimento di scienze storiche, giuridiche, politiche e sociali, (it)

• 2003,
  • Piero Vernaglione, Il Libertarismo. La teoria, gli autori, la politica (Soveria Mannelli: Rubbettino) pp197-297, (it)
  • Nicola Iannello, Il libertarianism: saggio bibliografico, Etica & Politica, Vol 2

• 2007, Brian Doherty, Radicals for Capitalism: A Freewheeling History of the Modern American Libertarian Movement. New York, NY: Public Affairs

Voir aussi

• Anarcho-capitalisme
• Minarchisme
• Objectivisme
• Individualisme
• Géolibertarianisme
• Tribunal arbitral

Citations

• « Seul un monde sans maître, un monde purement libertarien, peut correspondre aux exigences du droit naturel et de la loi naturelle et surtout, ce qui est plus important, aux conditions d’une éthique universelle pour tous les hommes. » (Murray Rothbard)
• « Assumer ses choix et cesser de rejeter la responsabilité de ses actions sur les autres, voir l'aventure humaine avec optimisme, refuser de s'en remettre à des abstractions collectives, viser une amélioration constante à long terme plutôt qu'une perfection statique à court terme et être tolérant et accepter la diversité sont des attitudes psychologiques essentielles pour ceux qui souhaitent vivre l'idéal libertarien » (Martin Masse, Qu'est ce que le libertarianisme ?^[1])
• « Read (...) propose en 1947 de récupérer le terme « libertarian » (et qui avait un sens voisin du français « libertaire »), en lui conférant une signification nouvelle, moins anarchisante et plus libre-marchéiste. Cela étant, ce terme a été récusé par nombre d'auteurs, y compris de premier plan (Hayek, Mises, Rand). Il semble donc que coexistent depuis deux sens différents du terme « libertarien », qu'il ne faut pas confondre : un sens pointu, équivalent à anarcho-capitalisme (Rothbard) ; un sens plus large, équivalent à libéralisme au sens européen (et conforme à ce que voulait Read). Certains iront même jusqu'à revendiquer le terme de « libéraux » pour leur propre compte, comme l'histoire des idées les y autorise. » (Alain Laurent, Le Libéralisme américain, chapitre 5)

Notes et références

Liens externes (fr)

• Qu'est-ce que le libertarianisme ?
• Le site des Libertariens francophones avec accès à leur liste de discussion
• Critique de l'utopie libertarienne, par Drieu Godefridi
• L'économie politique selon les libertariens
• Les factions du mouvement libertarien par Francis Dumouchel (un bon aperçu des différentes tendances)

Liens externes (en)

• Libertarianism sur Open Directory
• Libertarian Celebrities & VIPs
• Free State Project, projet d'état libertarien au New Hampshire
• The Libertarianism FAQ
• Libertarian Faq
• Article "libertarianism" de la Stanford Encyclopedia of Philosophy (rédigé par Peter Vallentyne, libertarien de gauche)

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