par Louis Baudin
Professeur à la faculté de Droit de Dijon

Si l'un des objectifs du socialisme est d'organiser le travail humain comme une « usine unique », et de supprimer toute concurrence nationale et internationale » ¹, le système inka est bien socialiste à cet égard. Tout y est réglé par voie d'autorité, soit que celle-ci innove, soit qu'elle se borne à consacrer une coutume antérieurement établie.

Le principe était appliqué d'une manière si étendue que les enfants dès l'âge de cinq ans, devaient accomplir quelque tâche en rapport avec leurs forces et que les femmes, se rendant visite les unes aux autres, emportaient leur quenouille pour filer tandis qu'elles marchaient et qu'elles causaient. Les princesses faisaient porter leur quenouille les unes chez les autres quand elles s'allaient voir 2. Les aveugles même étaient employés à égrener le maïs ³.

L'obligation au travail permettait évidemment d'intensifier la production, mais ce n'était pas là sa seule raison d'être. Elle visait avant tout à combattre la paresse. C'est un point de vue diamétralement opposé à notre point de vue actuel et qui fait du système inka une économique non-euclidienne, comme nous dirions aujourd'hui ⁴. Le travail était considéré comme une fin plus que comme un moyen ; son rôle était d'assurer avant tout la santé physique et morale du travailleur ⁵. L'Inka avait pour maxime, dit Acosta, « qu'il fallait toujours tenir les Indiens occupés » ⁶. Alors qu'aujourd'hui le législateur cherche à accroître les loisirs de la masse de la population, même au détriment de la production ; le souverain péruvien allait jusqu'à faire exécuter des travaux inutiles plutôt que de laisser les hommes oisifs ⁷. Il savait qu'il est mauvais de laisser des loisirs à ceux qui sont incapables de les utiliser intelligemment. Lui-même donnait l'exemple. Les orejones se rendant au palais, raconte Betan­zos, trouvèrent le monarque en train de peindre et de dessiner ⁸. Les premiers mendiants qui apparurent l'époque coloniale furent bafoués et méprisés.

Éviter la paresse, telle a été une des préoccupations dominantes des souverains de Cuzco, cette paresse qui semble naturelle chez l'Indien puisqu'elle a reparu après la chute de l'Empire, au grand désespoir des Espagnols ⁹.

Il ne faudrait pas croire cependant que le travail exigé des Indiens était perpétuel et pénible. D'abord des repos le coupaient, les fêtes étaient en grand nombre : « Elles se donnaient la main les unes aux autres », dit joliment Suárez ¹⁰. Tschudi en a compté 158 par an, non compris celles données en l'honneur des konopa et des événements de famille ¹¹. Les loisirs étaient donc nombreux, mais leur emploi soustrait à l'initiative individuelle ; les Indiens, les jours de fête, devaient prendre part aux réunions populaires : banquets, chansons et danses.

D'autre part, les souverains de Cuzco veillaient à empêcher les travailleurs de dépasser les limites de leurs forces ; ils tenaient compte de l'âge, du sexe, de la constitution physique de l'Indien et de la nature du travail. Jamais chef d'État n'a été plus soucieux de la santé de ses sujets ; la recherche du mercure, qui donne « des tremblements et des contractions de nerfs », était interdite ¹², la pêche des perle l'était également ¹³ ; un petit nombre d'Indiens seulement étaient envoyés dans les plantations de coca, situées en terre chaude et malsaine, et encore devaient-ils toujours être eux-mêmes originaires de terre chaude. Les Espagnols qui n'ont pas suivi cette dernière règle ont fait périr des tribus entières ¹⁴.

Pour les travaux pénibles, mais nécessaires, il était établi un roulement, en vertu de la règle que Garcilaso nomme « du travail alternatif » ¹⁵ et qui a été ptard le principe de la mita espagnole.

Deux catégories de travail étaient obligatoires pour tous les hommes valides de 25 à 50 ans : le travail agricole et le service militaire ¹⁶.

Pour les travaux effectués pour le compte de l'État, des tâches fixées par les chefs et devaient être scrupuleusement exécutées avec les matières premières fournies par l'administration. Nul n'avait le droit d'accomplir moins ni plus, que sa tâche : car dans le premier cas il serait demeuré oisif et dans le deuxième il aurait permis à un autre de l'être ¹⁷. Par contre, la règle de l'aide mutuelle que nous avons déjà vue appliquée au régime des terres était érigée à la à hauteur d'une loi que Garcilaso nomme « loi de fraternité » ¹⁸. Quand un travailleur était incapable de mener à bien son ouvrage, ses voisins devaient l'aider, à charge de revanche.

Les provinces de l'Empire étaient groupées deux à deux, chacune d'elles venant d'office au secours de sa voisine en cas de besoin ; ainsi les conquérants européens virent-ils en certains territoires accourir des Indiens désireux d'aider leurs compatriotes à reconstruire les villages détruits par la guerre.

Plus tard, les souverains espagnols, constatant la tendance des Indiens à vivre d.ans l'oisiveté dès qu'une certaine liberté leur était laissée, recommandèrent aux vice-rois d'obliger leurs sujets à travailler. On sent qu'ils ne donnèrent une telle instruction qu'avec beaucoup d'hésitation, car ils savaient bien que la contrainte servirait de prétexte à exercer une tyrannie et à réduire les Indiens en esclavage si elle n'était pas appliquée par des encomenderos conscients de leurs devoirs ; aussi précisèrent-ils que l'obligation au travail devrait s'exercer par « les moyens les plus doux » ¹⁹.

L'économie de famille régnait encore chez les Kičua, et les Inka la maintinrent. L'Empire offrait le curieux spectacle d'une civilisation qui demeurait hostile à la division du travail. Celle-ci existait, il est vrai, entre les sexes, la femme se spécialisant dans la filature et les travaux domestiques, mais la règle était que chacun devait produire tout ce qui lui était nécessaire : nourriture, logement, vêtements, armes. Les fils des premiers personnages et ceux de l'Inka lui-même, quoiqu'appelés à se spécialiser plus tard dans le travail de direction, devaient savoir eux aussi cultiver et fabriquer. Les maîtres s'assuraient que les jeunes gens possédaient ces connaissances avant de les admettre dans la caste supérieure ; à cet effet, lors des grandes épreuves de l'initiation (huaraku), les candidats étaient invités, comme nous l'avons vu, à fabriquer des armes, celles du moins qui n'exigeaient pas l'assistance du fondeur, et des sandales au moyen d'un morceau de peau de lama ou de fibres tressées 20.

Il n'y avait ni tailleur, ni cordonnier, ni armurier dans l'Empire ²¹.

Il existait cependant des artisans, en petit nombre, à qui étaient confiés les travaux qui exigeaient des connaissances particulières. Comme le dit Acosta, seuls les arts et métiers qui n'étaient pas indispensables à la vie avaient leurs ouvriers professionnels ; orfèvres, peintres, potiers, tisserands en étoffes fines ²². C'était l'industrie de luxe de l'époque et c'est pourquoi ces ouvriers travaillaient tous uniquement pour l'Inka ²³.

Comment se recrutaient les artisans ? Probablement, ainsi que l'affirme Garcilaso, par voie d'hérédité. L'enfant faisait son apprentissage en aidant son père, comme le voulait la loi de l'Inka, et devenait ainsi apte à le remplacer plus tard ²⁴.

Pačakutek semble être intervenu pour spécialiser quelques tribus dans les métiers ou les arts qu'elles étaient particulièrement capables d'exercer, en sorte que certaines localités acquirent une grande réputation dans tout l'Empire ²⁵.

Peu de monarques ont eu le sens de la continuité des générations aussi aiguisé que les Inka 26. Habitant un pays pauvre, ils ont cherché à assurer l'avenir de leurs peuples, perpétuellement menacés dans leur existence. Tout au contraire des Espagnols, qui tuaient les bestiaux par plaisir et vidaient les dépôts de vivres sans nécessité, tout au contraire des États modernes qui épuisent leurs richesses naturelles et sapent eux-mêmes les fondements de leur puissance ; les Inka songeaient toujours au lendemain, et, refrénant les appétits immédiats, construisaient pour l'éternité.

Nous avons vu combien les souverains du Pérou étaient soucieux de la santé de la population, nous allons voir qu'ils se préoccupaient aussi de lui ménager des ressources ²⁷.

Dans les pays oùles arbres étaient rares, l'usage du bois était réglementé et surveillé par le tukrikuk,sage disposition destinée à éviter' ce déboisement dont ont souffert tant de peuples anciens et modernes ²⁸.

Les animaux domestiques étaient protégés. On rie tuait jamais les femelles, afin de favoriser la multiplication du bétail. Les animaux sauvages eux-mêmes étaient l'objet de mesures de protection ; nul ne pouvait chasser sans une permission de l'Inka ni en dehors du territoire de sa communauté ²⁹.

Voici comment était réglée là chasse de l'Inka ³⁰ : plusieurs milliers d'Indiens ³¹, placés en ligne à courte distance les uns des autres, entouraient un vaste territoire et se dirigeaient vers un point central en rabattant le gibier devant eux à grands cris. Les animaux enfermés dans ce cercle infernal, qui allait en se rétrécissant de plus en plus, finissaient par être pris à la main ou dans des fi1ets. Les bêtes dangereuses étaient tuées. Une quantité de vigognes et de huanacos, sautant et crachant à la figure des chasseurs, étaient capturés, comptés, tondus et libérés, sauf un petit nombre de mâles que l'on abattait. Ces derniers, ainsi que toutes les bêtes blessées étaient destinés à la consommation. Les femelles, comme celles des animaux domestiques, étaient épargnées ; elles n'étaient même jamais offertes en sacrifice ³².

Les battues se faisaient récemment encore sur le haut plateau suivant les coutumes anciennes, seulement les cercles étaient plus étroits et, pour suppléer à l'in­suffisance du nombre des chasseurs, on tendait une corde d'une centaine de mètres garnie de banderoles rouges en travers d'un défilé. Les vigognes, affolées par les cris des rabatteurs, venaient donner contre la corde qui les épouvantait, mais il ne fallait pas qu'un huanaco se trouvât au milieu d'elles, car cet animal plus hardi franchissait la corde et toutes les vigognes le suivaient ³³.

Grâce à ce système prévoyant, le gibier pullulait au temps des Inka, les cerfs étaient en si grand nombre qu'ils entraient dans les villages, si l'on en croit Garcilaso, et qu'un soldat de l'armée conquérante pouvait en tuer six ou sept par jour avec son arquebuse ³⁴.

Quand on songe aux animaux qui ont été exterminés par nos contemporains, tels que les buffles, les éléphants, les oiseaux de paradis, les castors, les baleines, les phoques ; quand on songe à la destruction du gibier dans notre France moderne par un braconnage éhonté, il faut reconnaître que les Inka avaient une haute conception de leur mission. C'est à grand peine aujourd'hui qu'on essaye de réagir en réglementant la chasse ou en constituant des parcs nationaux et des réserves.

Il n'existait pas pour la pêche de dispositions analogues à celles qui visaient la chasse. Les poissons étaient comptés par des fonctionnaires spéciaux qui en prélevaient un certain nombre pour l'Inka, et s'en attribuaient quelques-uns comme rétribution de leur travail ³⁵.

L'outillage général. – L'imagination demeure confondue quand on voit les résultats que les Péruviens obtinrent avec les moyens primitifs dont ils disposaient Ulloa lui-même, toujours prêt à décrier les Américains, ne cache pas son étonnement. Les Indiens ne connaissaient ni la scie, ni les tenailles, ni le vilebrequin, ni la vis, ni le clou, ni la vrille, ni la lime, ni le rabot, ni les ciseaux, ni les soufflets, ni la colle, ni le verre, ni même la roue. Leurs seuls outils étaient le marteau de pierre, le ciseau de bronze, la hache de cuivre et le pinceau de plumes. Des tuyaux de cuivre faisaient l'office de soufflets, des cordes remplaçaient les clous, des épines ou des éclats de bois dur servaient d"aiguilles 36. Encore le marteau ne méritait-il guère son nom : c'était une pierre ou une masse de bronze aux coins arrondis, plus ou moins grosse, allongée, polie et sans manche, que l'on prenait à pleine main et avec laquelle on frappait ³⁷. Aujourd'hui encore l'indigène de l'île de Titicaca préfère se servir d'un caillou plutôt que d'un marteau proprement dit, il attache plus souvent qu'il ne coud, certains Indiens de Bolivie coupent leurs cheveux avec un silex ³⁸ et les Colorados des forêts vierges occidentales de l'Équateur unissent les bois tendres qui forment la charpente de leurs cases par des morceaux de bois dur (chonta) en guise de clous ³⁹.

Les outils servaient parfois à plusieurs usages, leur spécialisation n'étant pas aussi avancée qu'aujourd'hui ; ils se transformaient peu à peu pour mieux s'adapter au but poursuivi, leur évolution étant plus rapide dans le sud de l'Empire que dans le nord ⁴⁰.

Tels sont les instruments avec lesquels les Indiens ont construit des palais, tracé des routes e jeté des ponts sur les torrents. La force humaine seule a réalisé ce prodige, l'animal même étant incapable d'apporter un concours utile. L'abbé Raynal constate avec raison que « le travail, le temps et la patience tenaient lieu aux .Péruviens des outils qui leur manquaient » ⁴¹.

L'Indien au temps des Inka paraît avoir été à la fois peu inventif et fort habile. Il n'a pas découvert des outils très simples qui auraient grandement facilité son travail, mais il a fort bien tiré parti de ceux qu'il avait à sa disposition. En outre, il a pleinement uti1isé quelques-unes des ressources que la nature lui offrait. Certaines plantes fournissaient à la fois la nourriture, la boisson et des matières premières pour la construction des maisons et la fabrication des vêtements. Tel le maïs qui donnait le pain, le légume et la boisson, ou encore le maguey dont le suc servait à guérir les plaies, les feuilles à confectionner un breuvage, les fibres à fabriquer le fil et la corde, les racines à laver la peau et à faire pousser es cheveux, la tige à édifier les charpentes des habitations, – ne méritait-il pas d'être appelé « l'arbre des merveilles » comme le fait Acosta ⁴² ? – et Las Casas exagère à peine quand il dit qu'on tirait de cette plante le pain, le vin, le vinaigre, le miel, le sucre, les vêtements, les sandales, les aiguilles à coudre, le bois à brûler, le bois à bâtir et le couvert des maisons ⁴³.

L'habileté des péruviens était chose reconnue à l'époque coloniale. En 1533, le licencié Espinosa demandait que l'on envoyât à Panama 2 000 Indiens du Pérou pour y construire des routes et ses monuments ⁴⁴.

Les mines et la métallurgie. – Les Péruviens connaissaient le cuivre, le bronze, l'argent et l'or ; ils ignoraient le fer ou ne voulaient pas l'exploiter ⁴⁵.

Géographiquement, une grange division s'impose entre les pays à prédominance de cuivre (Équateur et côte du Pérou) et les pays à prédominance de bronze (Haut Pérou et Bolivie) ⁴⁶. Le centre de production du bronze était naturellement situé dans une région productrice d'étain, par conséquent en Bolivie. Ce métal a dû apparaître postérieurement à l'époque de Tiahuanaco, probablement pendant la période intermédiaire, puisque les crampons des murailles de la grande cité aymará sont en cuivre pur ⁴⁷, et ce furent les Inka qui répandirent son usage dans les contrées riveraines du Pacifique et en Équateur ⁴⁸.

L'industrie de l'or, née sur le plateau péruvien, a de même été enseignée par les conquérants kičua aux gens de la côte, mais déjà ceux-ci travaillaient le métal par des procédés venus des Guyanes ; aussi devinrent-ils, grâce à cette superposition de techniques et grâce également à la découverte qu'ils firent de l'argent, les plus grands métallurgistes de l'Amérique du Sud ⁴⁹.

Les mines d'or se trouvaient à Carabaya, Zamora, Parinacocha ⁵⁰, et dans la vallée de Curimayo près de Cajamarca, les mines d'argent à Porco et Andacaba, mais l'or était retiré surtout par lavage des sables aurifères ⁵¹.

La fameuse mine de Potosi ne fut découverte que par les Espagnols. Suivant une légende péruvienne l'Inka connaissait Potosi, mais ne voulut pas exploiter cette mine, car les premiers Indiens chargés de commencer le travail auraient entendu une voix leur dire : « N'extrayez pas l'argent de cette colline, il est destiné à d'autres maîtres » ⁵². Les Équatoriens employaient l'or dans trois régions principales : chez les Kañari au sud, chez les Pasto au nord et chez les Esmeralda sur la côte nord-ouest ⁵³. Wolf, parlant des lavages d'or de l'Azuay en Équateur remarque que leur richesse était autrefois ce qu'elle est aujourd'hui, mais que les Inka avaient une main-d'œuvre plus nombreuse et plus patiente que la main-d'œuvre actuelle ⁵⁴. Point n'est besoin d'avoir recours, pour expliquer l'abondance des richesses dans les temples et les palais du Pérou antique, aux légendes des mines cachées. C'est l'homme qui a' changé et non la nature. Les seuls secrets des Inka étaient la discipline et le travail et ils sont en effet perdus aujourd'hui. .

L'extraction du minerai se faisait en creusant des galeries au marteau et au ciseau ⁵⁵. Pour fondre le minerai de cuivre, on le plaçait dans des creusets en terre cuite au dessus d'un feu que 8 à 12 Indiens attisaient en soufflant dans des tubes ⁵⁶. Ce procédé ne pouvait pas être employé pour l'argent qui ne fond pas quand on le chauffe. Les Indiens découvrirent que ce dernier métal coulait lorsqu'on avait soin de l'additionner d'une certaine quantité de plomb, d'où le nom de celui-ci : garuček = celui qui fait couler ⁵⁷.

La fusion se faisait de la manière suivante : les minerais étaient broyés à l'aide d'une pierre et placés dans des fourneaux huaira en forme de pots de fleurs percés de trous. On mettait du charbon de bois dans le pot avec le minerai par-dessus ; le métal en coulant tombait dans un récipient de terre disposé au-dessous. Ces fourneaux étaient placés au sommet des collines où soufflait un vent violent et ce fût, à en croire les chroniqueurs, un spectacle féerique que celui des douze ou quinze mille feux qui illuminèrent la nuit la montagne, lorsque les Espagnols commencèrent à exploiter les mines de Potosi ⁵⁸.

Pour séparer le plomb, il fallait procéder ensuite à une série de fusions ultérieures, mais celles-ci avaient lieu dans les maisons. On plaçait l'argent dans de petits fourneaux formés d'une voûte en terre cuite ; un moufle percé de trous était introduit et l'espace laissé libre entre ce moufle et la paroi du dôme était garni de charbon de bois ⁵⁹. Pour tirer le métal du feu, faute de tenailles, on le prenait avec des baguettes de bois ou de cuivre et on le jetait sur de la terre humide où on le remuait jusqu'à ce qu'il pût être saisi avec les mains.

En règle générale, les mines appartenaient à l'Inka, qui fixait chaque année la quantité de métal à extraire ; quelques-unes cependant avaient été données à des kuraka. Le travail se faisait par roulement, par périodes correspondant à nos trimestres, à raison d'un Indien sur cent dans les provinces minières, les ouvriers devant toujours être mariés afin que leurs femmes pussent s'occuper de leur nourriture ⁶⁰.

Le mercure était également connu des Péruviens, mais nous avons vu qu'il n'était pas exploité en raison de la nocivité des vapeurs qu'il dégage. Cependant, l'Inka tolérait la recherche du vermillon (cinabre) obtenu en écrasant le minerai et en le lavant ensuite ⁶¹. Les princesses se servaient de ce fard pour se maquiller le visage ⁶² et J. de la Espada prétend que les Indiennes des provinces voisines du lieu d'exploitation l'utilisaient également ⁶³. La mine principale de mercure du Pérou était celle de Huancavelica que les Espagnols découvrirent seulement en 1564, les Indiens' n'ayant pas révélé son existence ⁶⁴.

Le travail du bois, de l'os et de la pierre. – Le bois blanc étant rare, les Indiens se servaient de chonta, très dur, pour fabriquer des armes et des ustensiles de ménage. Ils le travaillaient, comme ils le travaillent encore aujourd'hui, avec une grande habileté ⁶⁵. Malheureusement, l'humidité a détruit le plus grand nombre des objets déposés dans les tombes du plateau.

L'os servait à la fabrication des instruments de musique et de certaines épingles.

Le travail de la pierre exigeait une patience particulière ; l'Indien choisissait de préférence des roches à grain fin, résistantes et polissables ⁶⁶ ; il les sciait avec un fil d'argent et les martelait avec un silex ; il les polissait en les frottant avec une pierre et de l'eau mêlée d'émeri ; il les perçait en faisant tourner rapidement un morceau de jonc où d'os enduit de sable fin et dur mouillé. Pour obtenir un mortier, il forait une série de trous rapprochés, puis cassait les parois qui séparaient les trous et égalisait le fond de la cuvette en la frottant avec un caillou dur ⁶⁷. Il faisait aussi éclater les pierres en les chauffant, puis en versant sur elles de l'eau froide, procédé qui est encore employé de nos jours ⁶⁸.

La construction. – Les procédés de construction différaient suivant les régions. Sur la côte les indigènes élevaient des murs en adobes, c'est-à-dire en briques faites de terre argileuse grasse entremêlée de chaume coupé et séchée an soleil ; parfois au lieu de préparer des briques, ils dressaient sur place une charpente avec des roseaux attachés les uns aux autres par des cordes et coulaient la matière argileuse dans le moule ainsi formé.

Les habitations importantes avaient des fondations en pirka (argile mêlée de galets et de feuilles de maïs) jusqu'à une profondeur variant entre 60 cm et 90 cm au-dessous du sol et une hauteur de 60 cm environ au-dessus du niveau de la voie ⁶⁹. Leur superstructure était faite ensuite en adobes.

Sur le plateau, les adobes et la Pirka étaient utilisées pour la construction des habitations ordinaires, mais pour les édifices importants, c'était la pierre qui servait de matière première. Parfois les murs étaient faits de dalles en roche dure : granit, porphyre, diorite, emboîtées les unes dans les autres par des mortaises avec un soin si merveilleux qu'on ne pouvait glisser entre elles la lame d'un couteau. « Toutes les pierres n'en paraissaient qu'une, dit Las Casas, tant elles étaient bien jointes ⁷⁰. » L'ajustement était réalisé par frottement, après avoir disposé entre les parois une couche de sable mouillé. Peu de spectacles ont provoqué davantage l'admiration des Européens. « C'est, dit Monnier, un véritable travail de bijouterie ⁷¹ ».

N'oublions pas que les architectes péruviens ne connaissaient ni l'équerre, ni le compas. Une pierre énorme du mur du palais de l'Inka Roka à Cuzco, s'emboîtant dans .ses voisines par 12 creux ou saillies, est appelée parles Indigènes « pierre des 12 coins ». A Maču-Piču, des maisons sont construites sur le rocher par simple superposition de blocs non cimentés, même quand la pente de ce rocher atteint 40 degrés ⁷². Souvent les pierres, légèrement bombées au milieu de la face extérieure et taillées droit vers les joints, rappellent celles de certains palais florentins ⁷³. Les angles des murailles des forteresses sont « si bien contre-bastionnés que les lignes se commandent et se soutiennent mutuellement » et Fergusson s'enthousiasme pour une « perfection que n'atteignirent jamais ni les Grecs, ni les Romains, ni les ingénieurs du Moyen Age » ⁷⁴.

D'autres fois, les blocs étaient ajustés au moyen de pirka qui jouait le rôle de ciment ; telles sont les murailles qui subsistent à Curampa, près d'Aban­cay, et à Viracochabamba.

Enfin les murs de soutènement des terrasses étaient faits souvent de pierres plates superposées et quelques-uns d'entre eux atteignaient une grande hau­teur ⁷⁵.

On peut se demander comment les Indiens réussissaient à transporter les rochers pesants qui formaient leurs murailles. Chacun de ces blocs était sans doute traîné à l'aide de câbles et poussé à la main ; parfois l'un d'eux résistait à tous les efforts et, après avoir oscillé, retombait sur les ouvriers qu'il écrasait ; souvent un autre devait être abandonné sur une pente qu'on ne parvenait pas à lui faire gravir, il formait alors une de ces « pierres fatiguées » (Piedra canzada) que l'on montre aujourd'hui aux voyageurs. Malgré tout, le déplacement de ces masses énormes demeure mystérieux et l'on s'est demandé si les Indiens n'utilisaient pas pout l'effectuer quelque procédé perdu depuis lors, par exemple un système hydraulique.

Peut-être, pourrait-on admettre, comme le fait M. Déchelette pour les dolmens, que l'on soulevait les pierres au moyen de leviers et de terrassements en sous-­œuvre, qu'on les faisait glisser ensuite et qu'on arrivait à les faire cheminer en répétant plusieurs fois la même opération ⁷⁶. G. de Santa Clara explique que pour placer les pierres on les élevait par des terre-pleins successifs jusqu'à la hauteur voulue et qu'on les poussait ensuite sur les autres blocs déjà en place ⁷⁷.

Un des blocs destinés à la forteresse de Saxahuaman, à Cuzco, fut, à en croire Garciaso, transporté par 20 000 Indiens, mais ayant basculé, il en écrasa 2 ou 3 000. C'est à la suite de cette, catastrophe que les Indiens révoltés auraient, suivant Morua, tué l'infant Urko, fils de Virakoča, qui avait ordonné le transport du rocher ⁷⁸.

Comment même détachait-on ces blocs des montagnes ? On peut supposer avec Joyce que les Indiens faisaient des trous dans la pierre pour y introduire des coins de bois, puis qu'ils les remplissaient d'eau et que la dilatation du bois faisait éclater le rocher ⁷⁹.

Quant à la terre et aux pierres de petites dimensions, elles étaient transportées dans des pièces d'étoffe de cabuya distribuées à cet effet par les soins de l'Inka et dont un bord était noué autour du cou. Ce procédé est encore en usage dans les villes boliviennes ⁸⁰.

Les parois extérieures de certains des murs ainsi construits étaient enduites d'argile mélangée de laine et de suc de cactus et les parois intérieures étaient fréquemment recouvertes d'une sorte de stuc rouge ⁸¹.

Les édifices étaient tous bas, sans étage, ou exceptionnellement avec un petit nombre d'étages, comme à Viracochabamba, Huamachuco ou Maču-piču ⁸² ; ils présentaient le maximum de résistance aux tremblements de terre et ont mieux tenu que les maisons construites par les Européens ⁸³,mais un certain nombre d'entre eux ont été détruits par la main même de l'homme : ainsi la grande cité de Tomebamba, où naquit l'Inka Huayna-Kapak, fut rasée par Atahualpa avant l'arrivée des blancs.

On admet généralement que les Indiens ne connaissaient pas la voûte et Acosta parle de leur étonnement à la vue du premier pont voûté construit par les Espagnols. Tous s'attendaient à ce que le pont croulât ⁸⁴. Les fenêtres doivent être considérées comme exceptionnelles, les Indiens de l'Équateur les ignoraient ⁸⁵, les habitants de la côte également  ⁸⁶, mais on en rencontre quelques-unes dans l'intérieur à Huamachuco, Tarmatambo, Vilcabamba, Viraco­chabamba, Maču-Piču ⁸⁷. Les portes étaient généralement étroites, fort hautes dans les palais, de façon à permettre le passage de la litière royale, et toujours en forme de trapèze à la manière égyptienne, c'est-à-dire que le linteau était sensiblement plus court que le seuil et pouvait être constitué soit par une seule dalle soit par deux dalles en porte à faux ; cette disposition se retrouvait dans les fenêtres et les niches. Le battant était fait parfois de poutres en bois fixées au mur par des cordes gui passaient dans des pierres creuses ⁸⁸, mais dans plusieurs édifices publics et dans toutes les maisons ordinaires, le mode de fermeture consistait simplement en une natte ou rideau qui masquait l'entrée et qu'on assujettissait au besoin avec quelques pierres ⁸⁹.

Les toits des anciens monuments ont disparu ⁹⁰ ; nous savons grâce aux dessins des céramiques qu'ils étaient à deux pentes et soutenus par des poutres de bois et, d'après Jerez, qu'ils étaient faits de paille et de bois ⁹¹. Sans doute existait-il des différences suivant les régions et devait-on employer tantôt le chaume (herbes, paille, roseaux), tantôt les feuilles de maguey imperméables comme la pierre ; sur la côte les maisons devaient être souvent à ciel ouvert, en raison de l'absence de pluie ⁹².

En général simples et conçus sur un modèle uniforme, les édifices différaient cependant suivant leur objet et leur importance. Les temples tenaient naturellement la première place ; les plus fameux étaient ceux de l'île Titicaca, de Cuzco et de Pachacamac, mais il en existait beaucoup d'autres, à Vilcañota, Cacha, Vilcas, Coropuna, Tomebamba et ailleurs. Ce que les chroniqueurs racontent du grand temple de Cuzco, construit par Pačakutek, est si prodigieux que nous serions tentés de ne pas les croire et pourtant tous émettent les mêmes affirmations. Le bâtiment principal était, comme le dit Prescott, une véritable « mine d'or » ⁹³ ; ses murs étaient lambrissés de plaques d'or et d'argent, à l'intérieur et sur le pourtour extérieur courait une frisé en or ; une image en or du soleil étincelait sur l'autel et autour d'elle étaient rangées comme une garde d'honneur les momies des rois défunts. En dehors et sur une face du mur se trouvaient deux bancs de pierre incrustés d'or et d'émeraudes ⁹⁴. A côté de cet édifice cinq pavillons se dressaient ; la lune, représentée par un disque d'argent, figurait dans le premier d'entre eux, les momies des reines lui faisaient escorte et des plaques d'argent couvraient les murs. Le même métal ornait les parois du deuxième pavillon qu'habitaient la planète Vénus et les étoiles, servantes de la lune, tandis que l'or de nouveau reparaissait dans les troisième et quatrième pavillons consacrés respectivement à la foudre, valet au soleil, et à l'arc en ciel ; le cinquième pavillon contenait la salle d'audience des prêtres. Dans les parois externes des édifices étaient creusées des niches en forme de tabernacles, lamées d'or et incrustées de pierres précieuses. Au delà des bâtiments s'étendait le jardin qui offrait un spectacle plus étonnant encore. Tout y était en or : les arbres et leurs fruits, les oiseaux perchés sur les branches, les épis de maïs, les graminées, les reptiles, les insectes, un troupeau de lamas avec son berger ; de l'or, partout de l'or, comme si la nature elle-même par quelque opérations magique avait été subitement transformée en métal. Comment les conquérants n'auraient-ils pas été affolés par une pareille vision ? ⁹⁵

Les palais ne le cédaient en rien en magnificence aux temples, mais ils étaient plus imposants que beaux et plus spacieux que confortables. L'absence de colonnes, de corniches, de ces motifs architecturaux qui mettent une si heureuse variété dans la physionomie de nos bâtiments européens devait rendre les édifices péruviens tristes et monotones et les harmoniser avec le paysage de la puna 96. Les seuls détails remarquables des murailles étaient des niches et des pierres faisant saillie. Les niches intérieures jouaient en général le rôle d'armoires, certaines d'entre elles étaient garnies de figurines d'animaux en métal précieux ⁹⁷. Les niches extérieures, souvent grandes, servaient peut-être de guérites aux sentinelles ⁹⁸. Les pierres faisant saillie étaient vraisemblablement des porte-manteaux.

F. de Jerez a décrit un palais, situé à Cajamarca. Quatre pièces entouraient une cour intérieure, ou patio, ornée d'un bassin alimenté par deux conduits, l'un amenant de l'eau froide et l'autre l'eau naturellement chaude d'une source de la sierra. L'Inka se tenait pendant le jour dans l'une de ces pièces qui donnait sur un jardin, il dormait dans la chambre voisine, qui recevait la lumière par une fenêtre ouvrant sur le patio. Les parois étaient couvertes d'un enduit rouge, brillant, et la charpente du, toit était peinte de même couleur. Auprès de cette demeure était creusé un autre bassin, entouré d'escaliers de pierre, où l'Inka avait coutume de se baigner ⁹⁹.

A Tomebamba, les parois intérieures du palais étaient ornées d'ouvrages en marqueterie de « mullu », sorte de coquillage dont la couleur ressemble à celle du corail ¹⁰⁰.

Le nombre de ces palais était très grand puisque l'Inka en possédait un dans chaque ville importante et que jamais il n'héritait des demeures de son prédécesseur ¹⁰¹. Certains voyageurs cependant semblent avoir exagéré ; ils ont vu des palais dans toutes les constructions très vastes dont ils découvraient les ruines : or ces bâtiments peuvent fort bien avoir été de simples maisons collectives, comme nous l'avons remarqué.

La disposition générale de ces maisons était la suivante : un couloir menait de la porte d'entrée percée dans l'enceinte à une cour quadrangulaire sur laquelle ouvraient des pièces carrées, sans fenêtre. Ces pièces ne communiquaient pas les unes avec les autres et avaient chacune leur toit particulier. De la première cour un autre couloir menait parfois à une deuxième cour entourée de chambres et ainsi de suite, toutes ces demeures n'ayant qu'une issue : la: porte d'entrée de l'enceinte ¹⁰².

De telles habitations ne se rencontraient guère que dans les villes. Ailleurs le logis des familles indiennes consistait généralement en maisonnettes isolées les unes des autres, construites en terre battue ou en brique, comme nous l'avons déjà indiqué, celle-ci résistant fort bien aux intempéries même dans les contrées pluvieuses ¹⁰³.

Les villages étaient irréguliers et ne possédaient point de place publique ¹⁰⁴ ; au contraire, les villes importantes étaient édifiées suivant un plan d'ensemble. Comme toute chose dans l'Empire, les palais, les temples, les saisons, les dépôts de marchandises, les escaliers monumentaux et les terrasses étaient ordonnés avec symétrie. Cajamarca avait une grande place ¹⁰⁵, un temple du Soleil, des réservoirs, deux forteresses, Vilcas avait une place qui pouvait contenir plusieurs milliers d'hommes ¹⁰⁶, Huánuco, position stratégique de premier ordre entre le nord et le sud, base d'opérations contre les Quiténiens et les Čimu, avait des places, des thermes, des parcs à lamas ¹⁰⁷, Incatambo ou Coyor, à peu de distance de Cajamarca, construite sur un rocher de granit dans la crainte des inondations, avait une forme circulaire et était divisée en quatre quartiers à peu près égaux par quatre murs partant du centre.

Sur la périphérie de la plate-forme rocheuse de Coyor les maisonnettes avaient été disposées en cercle, et, dans le cirque laissé vide ail milieu d'elles, des mausolées avaient été construits ; puis, le cimetière étant entièrement occupé et la population continuant de croître, le cirque avait disparu, les mausolées s'élevant à la hauteur des habitations ; alors, sur ce singulier terre-plein, de nouvelles maisons avaient été dressées et au milieu d'elles de nouveau mausolées avaient été construits et ainsi les demeurés des vivants s'étaient superposées à celles des morts jusqu'au jour où, les cercles se rétrécissant peu à peu, il n'était resté qu'une étroite plate-forme, la pyramide étant presque parfaite ¹⁰⁸. Voilà le plus bel exemple que l'on puisse trouver d'une économie de terre poussée à ses plus extrêmes limites et d'un plan rationnel de construction suivi par des générations d'hommes, sans qu'aucune fantaisie n'en soit venue troubler l'ordonnance.

Plusieurs de ces villes servaient en même temps de places fortes et nous les retrouverons en parlant de l'organisation défensive de l'Empire. Elles étaient alors situées dans des lieux peu accessibles et resserrées dans des enceintes très étroites.

Nous n'avons mentionné que des villes du plateau, mais les grandes cités de la côte conquises par les Inka n'étaient pas moins florissantes. C'était Túmbez la commerçante, dont les radeaux sillonnaient l'estuaire du Guayas, c'était Chimu, célèbre par ses artistes, c'était Pachacamac qui voyait affluer les pèlerins autour de son idole fameuse.

Mais aucune de ces villes ne pouvait être comparée à Cuzco que 50 000 ouvriers pendant vingt ans avaient travaillé à reconstruire ¹⁰⁹. Cette métropole groupait ses maisonnettes de brique et de pisé, tristes et obscures, autour des palais de pierre et des temples aux frises d'argent et d'or. Elle était traversée par un torrent bien canalisé, le Huatanay, dont les rives étaient reliées par des ponts formés de larges dalles ¹¹⁰. Ses rues étaient étroites, mais régulières, se coupant à angle droit et généralement pavées ; cinq places avaient été aménagées, dont deux ornées de fontaines ¹¹¹ ; la principale d'entre elles s'étendait devant les palais de l'Inka Roka et de Pačakutek et devant les écoles où professaient les amauta, et le était fort grande et servait aux solennités ; son nom en fournit la preuve : aukaypata = lieu de réjouissance ; le torrent la coupait en son milieu, mais il était entièrement recouvert. Une grande enceinte, formée d'un terre-plein maintenu entre deux murailles, entourait la ville, et la sombre et imposante forteresse de Saxahuaman la dominait de ses gigantesques blocs de pierre. Au delà de la cité, dans la vallée, s'espaçaient les maisons de repos des principaux personnages et les greniers ou magasins de l'État ¹¹².

Cuzco était le point de départ des grandes routes de l'Empire. Celle de l'Orient et celle de l'Occident coupaient la ville en deux parties, les deux parties fondamentales dont nous avons parlé : hurin et hanan, le haut et le bas. Tout Indien venant à Cuzco devait loger obligatoirement dans le quartier correspondant à la situation de sa province dans l'Empire, par exemple, s'il était d'une province éloignée du nord-ouest, il devait élire domicile à l'extrémité nord-ouest de la ville. Cuzco était un microcosme.

Les chroniqueurs prétendent que 200 000 Indiens habitaient la capitale en temps ordinaire, mais ce chiffre doit être accepté sous toutes réserves ¹¹³ ; disons seulement que Cuzco leur fit l'effet d'une très grande ville. Certes, lorsque chaque année, le jour de la fête du Soleil, les hauts fonctionnaires arrivaient dans la capitale avec leur suite, l'affluence devait être immense.

Mais quel singulier spectacle, pour nous Européens, que celui de cette cité aux maisons basses où voisinaient le granit, le porphyre et la terre battue et où de grandes richesses étaient abritées sous des toits de chaume !

La filature et le tissage. – Les femmes filaient et tissaient la laine sur le plateau, et sur la côte le coton, qui est de belle qualité ¹¹⁴. Le fuseau consistait en une aiguille de bois « »de 20 à 30 cm de long, arrondie et portant à son tiers inférieur une fusaïole cylindrique en bois ¹¹⁵ ». M. d'Harcourt explique que la fileuse étirait et tordait la fibre de manière à la convertir en fil véritable et enroulait ce fil sur le fuseau qu'elle tenait en main par une extrémité et qui servait de simple bobine ¹¹⁶. Il existait au Pérou un métier composé de bâtons parallèles fixés au sol qui servaient à tendre les fils, mais le tisseur ne pouvait fabriquer ainsi que des fragments d'étoffe très courts ; il devait coudre les bandes exécutées au métier pour obtenir un tissu.

Malgré le caractère primitif de cet outillage, les Indiens sont arrivés à faire des merveilles ¹¹⁷ ; il suffit pour s'en convaincre de regarder les pièces qui figurent au musée d'ethnographie du Trocadéro. Cieza de León écrit que les tapisseries des naturels de la province de Cajamarca valent celles des Flandres et sont si bien faites qu'elles paraissent de la soie à plusieurs reprises il signale des villes où les tissus sont particulièrement remarquables, par exemple, à Chachapoyas et à Pomatambo, près de Cuzco ¹¹⁸.

Si les outils étaient simples, la technique était très savante. On trouve dans certains tissus des losangés ajourés ressemblant au travail de fil tiré ¹¹⁹. Ordinairement le tissu était obtenu en levant, alternativement les fils de chaîne, qui étaient toujours en coton, au moyen d'un « long couteau plat » que l'Indien introduisait entre les fils « en en prenant un sur deux ; ce couteau relevait donc la moitié des chaînes et permettait de lancer la navette des fils de trame » ¹²⁰. Parfois comment expliquent MM. Capitan et Lorin, « la chaîne double était d'une couleur et d'une qualité différentes de celles du fil de trame ; celui-ci en outre, au lieu d'être unique, était fréquemment multiple et de colorations variées. D'autre part, avec une habileté incroyable, le tisseur passait ses fils de trame de façons très variées autour du fil de chaîne, changeant fréquemment d'ailleurs ses fils. On conçoit facilement que de ce fait il obtenait des effets les plus variés d'aspect de tissu et de coloration. C'est en somme la méthode de fabrication des tapis de haute lisse comme aux Gobelins et à Beauvais. En effet, certains tissus péruviens, soumis par nous à des artistes des Gobelins ont été reconnus par eux comme un travail identique au leur et parfois même plus fin ». Et les mêmes auteurs ajoutent : « Souvent les tissus ont été rebrodés par places, avec une très grande habileté qui, d'après les spécialistes, ne pourrait pas être surpassée aujourd'hui ¹²¹. » Sur certaines étoffes on a pu compter au microscope jusqu'à 112 fils de trame au centimètre carré  ^{.free.fr/Baudin/ESI/ESI_9.htm#sdfootnote122%20sym">122.}

Il faut mentionner à part les tissus de plumes qui sont parmi les plus remarquables. Chaque plume aplatie et repliée en boucle se trouve prise dans une anse de fil de coton et disposée sur un canevas également de coton, de manière que les rangées successives se couvrent les unes les autres, comme un plumage d'oiseau 123.

La teinture. – Les Péruviens étaient arrivés également à une grande perfection dans le domaine de la teinture ; la couleur était fixée à froid ou à chaud par immersion, ou sur un mordant d'alumine. « Sauf dans ces dernières années où les recherches de la chimie nous ont dotés de colorants nouveaux très solides, on peut dire que les Précolombiens ont poussé les progrès de la teinture aussi loin qu'il était pratiquement possible de le faire ¹²⁴. » Les étoffes qui figurent dans nos musées ont encore des couleurs très vives. Le rouge était fourni par la cochenille, le jaune par l'ocre et le bleu par l'indigo.

Le travail de la peau. – Ici au contraire les Péruviens avaient conservé des procédés fort primitifs. Ils tendaient les peaux sur le sol, les faisaient sécher et les découpaient pour en faire des sandales. Parfois, ils les laissaient macérer dans des vases ou des trous remplis de terre et d'urine, puis ils les battaient ¹²⁵.

L'industrie de la corde. – La corde servait à la confection des ponts suspendus, des hamacs, des filets, elle permettait de lier les charpentes et de tirer les pierres : aussi son importance était-elle fort grande. Les Indiens la fabriquaient en cabuya, fibre de maguey ou henequen (agave americanum), qu'ils trempaient dans l'eau des rivières, tapaient et laissaient sécher. En tressant plusieurs cordes ils faisaient les câbles les plus gros. On rencontre encore aujourd'hui dans plusieurs régions du plateau des Indiens et surtout des Indiennes occupés à préparer des fibres ¹²⁶.

La poterie. – Les Indiens ne connaissant pas le tour les vases en terre cuité étaient obtenus par moulage, généralement en plusieurs années pièces assemblées après coup. Quand les moules étaient en deux parties, ils se joignaient comme les valves d'une coquille et on remarque sur bien des poteries les bourrelets formés par les tassements de la terre au point de jonction ¹²⁷. Pour éviter que l'argile se fendît en cuisant ou en séchant, l'ouvrier la mélangeait de cendre de graphite ou de paille de rnaïs hachée en poudre ¹²⁸.

Les pots avaient souvent une base arrondie de manière à pouvoir être enfoncés dans le sol (vases dits aryballes).

Notes & source

Lisez le DOSSIER sur le SOCIALISME

par Louis Baudin
Professeur à la faculté de Droit de Dijon

C'est en raison de l'existence des communautés agraires qu'un grand nombre d'auteurs ont cru devoir appeler socialiste l'Empire des Inka. Sans doute la communauté est un groupement d'apparence collectiviste, puisqu'elle comporte une mise en commun des facteurs de production, mais elle se présente comme la résultante d'une longue évolution naturelle dont l'origine se perd dans la préhistoire. C'est une formation spontanée et non une création rationnelle, c'est un système subi et non un système voulu.

Au contraire, l'œuvre que nous allons examiner maintenant porte la marque propre du socialisme, car elle est un essai de rationalisation de la société. C'est l'homme qui en est l'auteur, c'est lui qui en a conçu le plan et qui l'a imposé et ce plan tend à réaliser une véritable absorption de l'individu par l'Etat, le bien-être du premier n'étant assuré que pour aboutir à la grandeur du second.

Si nous avons choisi ce titre de Socialisme d'Etat, c'est pour bien caractériser une organisation d'ensemble, conforme à un certain idéal et appliquée par voie d'autorité. La doctrine du socialisme d'Etat, il est vrai, n'a pas une grande rigueur théorique ; telle qu'elle est enseignée par Rodbertus, Lassalle ou Wagner, elle est flottante et se présente surtout comme une réaction contre l'école de Manchester; mais, en dépit de ses incertitudes, elle repose sur une « action régulatrice d'un pouvoir central dans les rapports sociaux » ¹. Jamais cette action ne s'est fait sentir avec plus de force qu'au Pérou où la demande est strictement calculée grâce à une impitoyable fixation des besoins, l'offre déterminée par une réglementation minutieuse de la production, et l'adaptation de l'offre à la demande assurée parc un système de statistiques et de réserves.

En Europe, les socialistes d'État modernes entendent bien respecter l'ordre existant, c'est-à-dire la propriété privée et l'initiative individuelle; il en est de même au Pérou, où les Inka maintiennent les communautés agraires, qui représentent l'ordre existant de leur temps Ainsi, transposé en Amérique, le socialisme d'État prend une forme beaucoup plus accusée que dans nos pays de propriété individuelle, puisqu'il repose sur un fondement de propriété collective ; celle-ci a pu d'ailleurs dans une certaine mesure faciliter l'établissement du socialisme d'État, car l'effacement de l'individu à l'intérieur du groupe restreint l'a préparé à se laisser absorber par l'État ². Cependant le régime péruvien ne semble pas pouvoir être appelé socialiste, purement et simplement ; l'élément égalitaire n'est pas absolu, et les souverains non seulement respectent les îlots de propriété privée qui existent, mais contribuent par leurs donations à en former d'autres. C'est bien plutôt, comme le dit M. Rist en parlant du socialisme d'État, une « notion particulière que l'on a de l'intérêt général », le sentiment que l'État a une fonction de « civilisation et de bien-être ³ », en fait, un interventionnisme à outrance, un véritable despotisme conçu non pas seulement dans l'intérêt du souverain, mais dans l'intérêt du peuple entier.

Qu'un Empire rationnel et géométrique ait pu être construit de toutes pièces au début du XV^e siècle, dans un pays à régions cloisonnées, à sociétés fermées voilà qui est singulier et qui donne une haute idée du fondateur, l'Inka Yupanki, surnommé Pačakutek, c'est-à-dire le réformateur du monde (pača= monde, kutek = modifié, changé) ⁴. Le rôle joué par ce souverain n'est pas douteux, sa physionomie domine toute l'histoire du Pérou précolombien, et son nom est répété par tous les chroniqueurs : « Les Indiens avaient un tel respect et' un tel attachement pour cet Inka, écrit Garcilaso, qu'ils n'ont pu l'oublier, jusqu'à aujourd'hui ⁵. »

Nous avons déjà vu précédemment que l'Inka Pačakutek était intervenu dans le régime agraire, faisant délimiter les territoires, confiant à divers fonctionnaires le soin de rassembler et dénombrer les Indiens, de faire cultiver tes terres négligées, construire des canaux et des terrasses, et de dresser les plans des province et des cités. Suivant Betanzos, la répartition des terres et la construction des greniers publics exigea cinq ans à la fin desquels l'Inka distribua des cadeaux aux principaux personnages et fixa les règles du travail obligatoire et de la réparation militaire. Un an après, il fit venir les kuraka à Cuzco, ordonna da grandes têtes et s'occupa de l'habillement des Indiens : nombre, qualité, forme des vêtements, dépôts, tributs, puis il établit le mariage obligatoire. L'écrivain espagnol raconte encore comment Pačakutek constitua l'ordre des orejones, réforma le calendrier; fit reconstruire Cuzco et comment il s'occupa d'étendre les limites de son Empire par de grandes expéditions militaires. Suivant Garcilaso, c'est encore cet Inka qui ordonna de parler kičua, édicta les lois somptuaires, régla le commerce, réforma l'armée ; fonda des villes et fit élever des temples. Sa prodigieuse activité semble s'être étendue à toutes choses ⁶.

La manière dont s'opéra la reconstruction de Cuzco caractérise bien la mentalité du souverain. Celui-ci fit d'abord dresser un plan en relief de la cité future, telle qu'il la désirait, puis il fit sortir les habitants et les établit dans les provinces environnantes. Une fois les travaux achevés, il réunit les chefs de famille dans une plaine voisine de la capitale et leur assigna à chacun une demeure sur le plan, en déclarant qu'aucun autre, Indien ne pourrait s'établir dans Cuzco afin que cette ville demeurât une « cité insigne » ⁷. L.'Inka n'a pas agi pour l'Empire autrement que pour la capitale : élaboration d'un programme rationnel abstrait, théorique, application de ce programme par voie d'autorité, enfin établissement de règles propres à écarter toute cause perturbatrice, à rendre l'organisation définitive. On conçoit que ce système logique devait, en s'adaptant aux réalités, se heurter à des obstacles. Nous verrons comment ces obstacles ont été surmontés par une adaptation progressive des peuples nouvellement soumis et par un arrêt de leur évolution naturelle, par une cristallisation économique.

Reprenons point par point l'œuvre de Pačakutek, le « Sesostris » péruvien ⁸. Avant de condamner les individus à n'être que des numéros, il faut les rendre aussi semblables que possible les uns aux autres, tâche ingrate en un pays où chaque peuple avait son dialecte ⁹. Le premier soin de tout réformateur désireux d'édifier un ouvrage durable est d'éviter le sort des constructeurs de la Tour de Babel, aussi Pačakutek exigea-t-il que tous les Indiens parlassent une seule et même langue, celle de Cuzco, le kičua.

Le kičua, la lengua general, comme la nomment les chroniqueurs ¹⁰ ; se prêtait merveilleusement au rôle civilisateur qui lui était confié, car il est très riche et fort harmonieux : il dispose d'un grand nombre d'affixes qui, en modifiant le sens des racines verbales, permettent d'exprimer toutes les nuances de la pensée jusqu'aux idées les plus abstraites et il se prête à un rythme très particulier qui résulte, non pas de l'alternance des brèves et des longues, ni de l'accentuation, mais d'un changement symétrique des voyelles ¹¹. Pour en répandre l'usage, Pačakutek ordonna que des maîtres fussent envoyés dans chaque province et décida qu'aucune dignité ne serait conférée à celui qui ne parlerait point kičua. Déjà d'ailleurs les fils des kuraka des provinces soumises devaient être élevés à Cuzco ou ils apprenaient avec la langue les usages de la cour. Cependant, comme une grande partie de l'Empire fut conquise peu de temps seulement avant l'arrivée des Espagnols, les peuples de ces pays n'oublièrent pas leur propre langage, et comme en outre les Inka établissaient fréquemment dans les régions soumises des tribus venant de fort loin et qui n'avaient pas non plus perdu l'usage de leur propre idiome, il en résultait en certains lieux une triple superposition de dialectes. Ainsi, dans la province de Puruha, coexistaient la langue indigène, le kičua obligatoire et l'ayrnara des ayl'u transplantés ¹², Les plus grands propagateurs du kičua ont été en réalité les missionnaires catholiques, qui, ne pouvant apprendre cent idiomes différents pour prêcher la foi, enseignaient le catéchisme dans la langue de Cuzco ¹³. Calancha rapporte qu'en certains villages de la côte presque chaque famille avait un langage propre, à tel point que les prédicateurs étaient réduits au silence, et il y voit un artifice ingénieux du démon ¹⁴. Le kičua continue de lutter aujourd'hui contre l'espagnol, et on le parle encore sur tout le plateau interandin ¹⁵.

Il devait être plus facile d'obtenir l'uniformisation des besoins que l'unification de la langue, puisque les ressources fournies par le sol étaient très limitées et que toutes les populations du plateau se livraient à des occupations agricoles. L'homme était déjà habitué à la sobriété, l'Inka n'avait qu'à compléter l'œuvre de la nature. « C'est incroyable comme ces gens vivent de peu », remarque Del Boyo ¹⁶. Pačakutek édicta des lois somptuaires, interdisant à l'hatunruna les mets rares, les vêtements de fine laine, les ornements et les bijoux ¹⁷. Ainsi les Indiens du peuple devaient avoir même langue, même nourriture, mêmes vêtements, même mode d'existence, même religion ; des insignes extérieurs différents suivant les provinces ou suivant le rang social rompaient seuls cette uniformité. C'était pour la masse' de la population un véritable nivellement.

L'organisation inka exigeait, comme toute organisation socialiste, une puissante administration 18. Dès qu'une province était conquise, sa population était immédiatement hiérarchisée et les fonctionnaires se mettaient à l'œuvre ¹⁹. « Le système (collectiviste) tout entier, écrit Bourguin, repose sur des fonctionnaires chargés de le diriger ou de gérer en sous-ordre les services de la statistique, de la production, de la distribution et de la comptabilité ²⁰. » La liste sommaire des principales fonctions que doit remplir l'administrateur en régime collectiviste tient près de deux pages dans le livre de Bourguin ²¹. Il est étonnant que l'administration inka soit arrivée à remplir ces fonctions, même en reconnaissant que la société péruvienne n'était pas purement collectiviste et qu'elle était infiniment plus simple que notre société actuelle, puisque l'Empire était un État isolé, à l'abri des complications d'ordre international, qu'il ne connaissait pas la grande industrie et surtout que les besoins du peuple étaient demeurés élémentaires et peu nombreux, grâce, il est vrai, en grande partie à 1'.habile politique du souverain.

L'Empire se nommait Tavantinsuyu, c'est-à-dire les quatre parties du monde, et sa capitale s'appelait Cuzco, c'est-à-dire le nombril. Ces quatre parties étaient : le Nord (Činčasuyu), le Sud (Kol'asuyu), l'Est (Antisuyu), l'Ouest (Kontisuyu), chacune sous la direction d'un fonctionnaire que les Espagnols ont appelé vice-roi. Les quatre vice-rois constituaient peut-être ce conseil supérieur de l'Empire dont il a été déjà question.

Les chroniqueurs parlent toujours de provinces ou de vallées comme de circonscriptions administratives essentielles : ils désignent par ces mots les centres de population, les cuvettes de la sierra et les vallons de la côte. Ce sont là des expressions purement géographiques, des groupements naturels auxquels les Inka ont essayé d'appliquer tant bien que mal un système décimal rationnel ²².

Dans chaque partie de l'Empire, les chefs de famille ou purik, tributaires, c'est-à-dire âgés de 25 à 50 ans, et par conséquent mariés ou veufs, étaient dirigés en groupes de 10 ²³. L'un d'eux ou décurion (čunka-kamayu) avait pouvoir sur les neuf autres ²⁴ ; 5 décurions étaient placés sous l'autorité d'un décurion supérieur (pička-čunka-kamayu), deux groupes de 5 décuries formaient une centurie (Pačaka) sous la direction d'un centurion (Pačaka-kamayu), assisté d'un suppléant. Cinq centuries (pička-pačaka) dépendaient d'un capitaine, pour employer le terme dont se sert Garcilaso ²⁵, et deux groupes de cinq centuries (waranka), c'est -à-dire mille familles, d'un chef spécial (waranka­-kamayu).Au-dessus de ce dernier, le hunu-kamayu commandait à dix mille familles (hunu) et le gouverneur (tukrikuk, c'est-à-dire celui qui voit tout) à quatre hunu. Enfin le gouverneur dépendait directement du viçe-roi ²⁶.

L'Inka nommait les vice-rois et les tukrikuk, ceux ci nommaient les chefs de hunu et de waranka, les chefs de waranka nommaient ceux de pačaka et les fonctionnaires subalternes, sous réserve des règles coutumières locales d'hérédité ou d'élection qui continuaient de s'appliquer aux kuraka ou chefs locaux, autant du moins qu'elles ne risquaient pas d'amener au pouvoir des individus incapables, immoraux ou politiquement suspects ²⁷. Ces kuraka se trouvaient englobés dans la hiérarchie à la place que commandait l'importance numérique de leur tribu ; tantôt ils étaient pačaka-kamayu, tantôt waranka-kamayu, peut-être même tukrikuk ²⁸. Il est possible que, dans la pratique, par extension, l'on ait appelé kuraka tous les fonctionnaires, comme le prétend Zur­kalowski, mais maintenir ce dernier sens serait s'exposer à des confusions ²⁹.

Certaines conditions d'âge étaient requises. Il fallait avoir 26 ans au moins pour occuper une charge inférieure, 50 pour être tukrikuk ³⁰.

Tous ces fonctionnaires avaient des attributions extrêmement étendues. D'une façon générale, ils devaient établir les statistiques ou faciliter leur établissement, demander pour leur groupe les objets et, denrées nécessaires, semences, nourriture, laine, etc., répartir les produits obtenus, réclamer aide et assistance en cas de besoin, surveiller la gestion, de leurs inférieurs et rendre compte de toutes choses à leurs supérieurs. Leur action était facilitée par les administrés qui devaient les laisser pénétrer chez eux à tout instant, leur permettre de tout visiter « jusqu'aux ustensiles de cuisine » et qui devaient même manger « les portes ouvertes » ³¹.

Le décurion, cheville ouvrière du système était, suivant les expressions espagnoles, procurador et fiscal, c'est-à-dire qu'il devait non seulement surveiller le travail et assurer l'entretien des travailleurs, mais encore qu'il était obligé de dénoncer les délits et de réclamer les châtiments. Il travaillait comme ses administrés et avec eux, affectait les bandes de terre aux Indiens lors du travail en commun, distribuait les semences, assurait la rentrée des récoltes dans les greniers.

Les fonctionnaires supérieurs devaient particulièrement surveiller la perception des tributs. Le gouverneur tukrikuk choisissait les hommes pour l'armée et les femmes pour les maisons de vierges, il était tenu de se rendre de temps en temps auprès de l'Inka pour lui exposer la situation de sa province, il commandait aux mitimaes dont nous parlerons plus loin et il pouvait même lever une armée en cas de besoin pour étouffer une révolte ³².

Le contrôle était assuré par des inspecteurs orejones qui faisaient des tournées générales de trois en trois ans ³³ et par des agents secrets de l'Inka, appelés par les Espagnols veedores ou pesquisidores, qui se rendaient incognito dans tous les districts et étaient chargés d'observer, d'écouter les plaintes, de rendre compte, mais non d'assurer la répression ³⁴. C'est ainsi que plusieurs frères de l'Inka Tupak-Yupanki furent successivement nommés inspecteurs ³⁵. Enfin, des fonctionnaires de tous ordres étaient chargés de dresser les statistiques de population, de procéder aux mariages, de châtier les délits ³⁶. L'Inka lui-même exerçait le contrôle suprême ; il voyageait à travers l'Empire sur sa litière d'or et pendant tout le temps que duraient ses visites, fort longues puisqu'il restait parfois trois ou quatre ans absent, il entendait les réclamations et rendait la justice ³⁷.

Au total, sans compter les vice-rois, les gouverneurs, les inspecteurs, les suppléants et les fonctionnaires spéciaux, nous arrivons à la somme de 1 331 fonctionnaires par 10 000 foyers ³⁸.

A coup sûr, cette division arithmétique a quelque chose de surprenant. En admettant même qu'elle ait pu être exactement opérée à une date donnée, les mariages et les décès avaient dû la détruire au bout de peu de temps. Pour Cunow, comme pour M. Trimborn, toutes ces catégories administratives n'étaient que la transposition.des anciens groupements d'Indiens : le hunu correspondait à la tribu, le waranka à la phratrie, le pačaka à l'ayl'u, et les chiffres caractérisant ces divisions rappelaient leur importance primitive, mais au moment de l'arrivée des Espagnols n'avaient plus aucun rapport avec la réalité ³⁹. Cette opinion nous semble excessive. Sans doute, les statistiques de population étaient tenues à, jour et les fonctionnaires pouvaient prendre pour base de leurs calculs les chiffres réels ainsi établis et non les chiffres factices qui, au dire des auteurs allemands, servaient d'étiquettes aux divisions administratives. Cependant toutes les répartitions de travaux, de services, de matières premières, de denrées alimentaires ou de produits fabriqués ne pouvaient se faire aisément dans cet immense Empire que si les différences entre les groupes de même nom demeuraient comprises dans d'étroites limites. L'harmonieuse organisation des Inka exigeait qu'il en fût ainsi, et nous avons deux témoignages formels en ce sens, celui de Santil­lán et celui de C. de Castro. Le premier de ces auteurs affirme que la centurie ne pouvait pas compter plus de 100 Indiens tributaires et qu'en cas d'accroissement on procédait à sa division ⁴⁰. Le second explique que le fonctionnaire chargé d'établir les statistiques enlevait des yanakuna et des femmes pour l'Inka et le Soleil aux groupements à population croissante et, si cela ne suffisait pas, demandait la création d'un autre groupement ⁴¹. Le souverain pouvait encore par la transportation de mitimaes ou par la modification des limites d'une circonscription aboutir aux mêmes fins : faire cadrer la population avec les nécessités de la statistique et non la statistique avec la population. Bien mieux, O. von Buchwald nous dit que dans la province d'Imba­bura, les Inka ne s'accommodèrent pas des anciennes communautés, mais divisèrent la population en pačaka et waranka et complétèrent les pačaka déficitaires par des familles empruntées à d'autres groupements ⁴².

La communauté agraire pouvait ainsi parfois recevoir des éléments étrangers ou perdre quelques-uns de ses propres membres ⁴³. A fortiori, le système décimal devait s'appliquer dans toute sa rigueur dans les pays de haute civilisation récemment conquis, comme les Čimu, où les formations tribales anciennes avaient disparu ⁴⁴.

Il est curieux de remarquer que le pagus germanique était une centurie, c'est-à-dire originairement un groupe de 100 chefs de famille comme le pačaka. Or, le nombre de 100 fut exact seulement à l'origine, lors du premier établissement, et il varia vraisemblablement dans la suite, quoique le nom du groupe se maintînt. A l'opposé, nous lisons dans Thomas Morus qu'en l'île d'Utopie « on réunit aux familles qui n'ont pas le nombre prescrit les surnuméraires qui se trouvent dans les autres. Quand toutes les familles d'une ville sont complètes, on fait passer l'excédent des jeunes gens dans les villes qui éprouvent quelque perte du côté de la population », et « l'équilibre est établi en comblant les vides des cités malheureuses par la surabondance des cités plus favorisées » ⁴⁵.

Les Inka ont évité les deux extrêmes. Ils ont cherché à diminuer l'écart existant entre le nombre de familles que comptait chaque groupement et le nombre qui servait à désigner ce groupement, mais ils ne sont pas parvenus à rendre ces deux nombres égaux l'un à l'autre. Ils se sont accommodés d'un à peu près ⁴⁶.

Une autre division administrative se superpose à celle que nous venons d'examiner, mais elle demeure fort obscure. Tous les habitants de l'Empire, et ceux de Cuzco en particulier, étaient répartis en deux partialités, le haut et le bas, hanan et hurin ; ceux de hanan étaient considérés comme supérieurs à ceux de hurin. Cette division remonterait, d'après C. de Castro à Tupak­-Yupanki, selon Las Casas à Pačakutek, selon Montesinos à un certain Inti­Kapak-Yupanki, fils de Sinši-Koske ⁴⁷. Si l'on en croit Sarmiento, elle avait pour but à l'origine de faciliter l'établissement des statistiques ; d'après le même auteur, l'Inka Roka, voyant que ses ancêtres avaient toujours vécu dans la partie basse de Cuzco, ordonna que ses successeurs eussent à vivre dans la partie haute et créa ainsi le parti des hanancuzco ; c'est pourquoi les premiers Inka sont tous des hanancuzco ⁴⁸. Cette explication n'est guère satisfaisante. Las Casas et Montesinos attribuent la création des partialités au désir à la fois de faciliter les comptes et les dénombrements, et à celui d'exciter l'émulation entre les deux quartiers de Cuzco ainsi formés ⁴⁹. Cobo ajoute à ce désir celui de diviser les volontés et d'éviter ainsi les séditions, chaque par­tialité surveillant et dénonçant l'autre ⁵⁰.

Peut-être faut-il voir dans cette dualité une survivance des phratries qui composaient la tribu primitive ⁵¹. Il est possible aussi que les hanan soient originaires de Cuzco et que les hurin aient été formés par des immigrants venus à une époque lointaine, ce qui expliquerait la prééminence des premiers sur les seconds ⁵². Dans une étude récente sur le district de Tacna, Cúneo Vidal observe que les hanan sont les premiers occupants, ayant la disposition des meilleures terres et que les hurin sont les tard venus, demeurant en bas de la vallée ⁵³. Si toutefois les hurin ont eu jadis la prééminence, comme le veut Sarmiento, le passage du pouvoir d'une fraction à l'autre a dû être plutôt le résultat d'une révolution que la conséquence d'un ordre de l'Inka dont le motif nous échappe.

La statistique est la base de tout système socialiste ; elle doit être irréprochable ; le calcul de l'homme se substitue au jeu de l'offre et de la demande, l'adaptation de la production à la consommation est réalisée par voie d'autorité au lieu de s'effectuer naturellement par le délicat mécanisme des prix. La moindre erreur peut entraîner des catastrophes, amener la surabondance ou la disette des produits nécessaires. Quand on voit les inexactitudes que renferment les statistiques de l'Europe contemporaine, celles qui ont trait à l'agriculture ou au commerce international par exemple, on ne peut s'empêcher d'être surpris en constatant le degré de perfection auquel les Inka étaient parvenus. Tout était compté, jusqu'aux bêtes sauvages capturées dans les chasses, jusqu'aux pierres de fronde déposées dans les magasins publics 54.

Le système de numération était décimal, comme nous l'avons déjà vu à propos des divisions administratives, fait remarquable si l'on songe que chez les Čibča, au nord de l'Empire, comme chez les Maya de l'Amérique du centre, le système vigésimal était en vigueur.

L'instrument des statistiques consistait en une cordelette à nœuds, nommée kipu. A-t-il existé autrefois une véritable écriture ? Montesinos prétend que les anciens Péruviens écrivaient sur les pierres et sur des feuilles d'arbre et que l'usage des lettres fut interdit par un souverain à une époque antérieure à celle des Inka ⁵⁵. Un amauta ayant inventé des caractères aurait été brûlé vif. Sauf Wiener, Brehm, Lorente et Irigoyen ⁵⁶, les auteurs modernes doutent fort de l'exactitude de l'affirmation de Montesinos ⁵⁷.

Nous avons vu que, d'après Sarmiento, il existait dans les temples au temps des Inka des peintures servant à enregistrer les faits historiques et que c'était encore Pačakutek qui aurait eu l'idée de constituer ces collections.

Enfin, il subsiste un mystère au sujet de la nature véritable de certain bâton dont parle Balboa et sur lequel Huayna-Kapak, avant de mourir, aurait dessiné des raies de diverses couleurs marquant ses dernières volontés ⁵⁸.

Le kipu n'était pas spécial aux Péruviens. Les Colombiens de Popayán, les Karib de l'Orénoque, les Mexicains avant l'usage des codex, certaines tribus d'Amérique du Nord, les Chinois, les habitants des Iles Marquises le connaissaient ; en revanche, des nations toutes proches, comme les Kara, l'ignoraient ⁵⁹. Ces derniers groupaient des morceaux de bois dans lesquels étaient taillées des encoches et plaçaient dans ces encoches de petites pierres de forme et de couleur différentes suivant l'idée qu'ils voulaient exprimer ⁶⁰. Les Kara sont toujours demeurés célèbres pour leur habileté à tailler les pierres.

Les Kañari de l'Équateur, tardivement soumis par les Inka, se servaient aussi de petites pierres qu'ils disposaient dans les cases d'un appareil particulier. Wiener qui a trouvé un objet de ce genre en pierre l'appelle compteur.

Voici comment les Drs. Verneau et Rivet décrivent un de ces appareils ⁶¹ :

C'est un objet en bois, formé d'une plaque rectangulaire de 33 cm de long sur 27 cm de large ; sur la face supérieure il y a 12 compartiments carrés et 2 rectangulaires, creusés en ménageant au centre un espace libre octogonal. A chaque 'extrémité se détache une saillie prismatique de 123 mm de côté, dont le sommet présente une case analogue aux précédentes et qui ,est elle-même surmontée d'une saillie secondaire de 73 mm de côté de même forme ⁶². Suivant Wiener, la comptabilité se faisait avec des graines, des fèves ou des cailloux. Le caillou placé dans le petit champ (c'est-à-dire la petite case) indiquait une unité ; il doublait de valeur dans un champ plus grand, triplait dans le champ central, sextuplait dans un champ situé au premier étage et avait douze fois sa valeur lorsqu'il était mis sur une des plateformes supérieures. Là couleur des cailloux indiquait la nature de l'objet compté ⁶³.

Schéma d'un compteur.

Il est certain que le kipu de cordelettes est infiniment supérieur au système des petites pierres, contrairement à ce que prétend Suárez ⁶⁴. En effet, les cailloux disposés dans le compteur pour indiquer un résultat numérique quelconque doivent être changés de place si l'on veut utiliser le compteur pour une nouvelle opération ; l'importance de l'appareil empêche d'en posséder un grand nombre. Au contraire, le kipu de cordelettes est simple à établir, il peut donc subsister et former des collections. Le compteur est bien à proprement parler un instrument qui sert à compter, tandis que le kipu est le moyen de statistique par excellence. L'un facilite, les opérations, l'autre enregistre les résultats.

Schéma d'un kipu.

Le kipu n'est ni un procédé de calcul, ni un mode d'écriture, c'est un aide-mémoire numérique ⁶⁵. Il se compose d'un cordon épais auquel pendent des ficelles formant comme une frange ; ces ficelles sont de couleurs différentes suivant la nature de l'objet auquel elles s'appliquent, par exemple jaunes pour l'or, rouges pour l'armée, blanches pour la paix ; les couleurs, étant en nombre limité, ont un sens différent suivant le sens général du kipu. Les objets privés de couleur ou prêtant à confusion sont ordonnés par qualité ; ainsi, pour une statistique d'armes, la première cordelette indique le nombre des lances, celles-ci étant tenues pour les armes les plus nobles ; puis viennent les flèches, les arcs, les javelots, les masses, les haches, les frondes. Souvent les cordelettes elles-mêmes portent d'autres filets minces qui représentent des subdivisions. Attachés à une cordelette de statistique démographique, par exemple, les filets annexes se réfèrent aux veufs et aux veuves de l'année.

Les cordelettes portent des nœuds qui indiquent des unités, des dizaines ou des multiples de dix, suivant la place qu'i'1s occupent. L'extrémité intérieure du fil correspond à l'unité, l'extrémité supérieure à 10 000 unités. Chaque intervalle entre les dizaines, les centaines, les milliers... doit être suffisant pour pouvoir placer neuf nœuds simples intermédiaires ou, un nœud unique formé en passant la corde 2, 3, 4, ... 9 fois à travers la boucle du nœud simple ⁶⁶.

Quelquefois le cordon principal indique par des nœuds situés à son extrémité le total des cordelettes, en d'autres cas une ficelle supplémentaire totalise les autres en formant « comme une sorte de livre à double entrée ⁶⁷ ».

Voici un exemple que nous fournit A. de la Calancha et que nous simplifions ⁶⁸. Supposons qu'un fonctionnaire veuille exprimer qu'avant Manko-Kapak, premier Inka, il n'y avait ni roi, ni chef, ni culte, ni religion, qu'à la quatrième année de son règne cet empereur soumit dix provinces dont la conquête lui coûta un certain nombre d'hommes, qu'il s'empara dans l'une d'elles de 1 000 unités d'or et de 3 000 unités d'argent et qu'en remerciement de la victoire il fît célébrer une fête en l'honneur du dieu-Soleil.

Le kipu-kamayu prendra un cordon noir, couleur qui indique le temps ; il y suspendra un grand nombre de fils incolores et fera quantité de petits nœuds, puis arrivé au milieu du cordon, il fera un gros nœud qu'un fil cramoisi, couleur de l'Inka, traversera. Le lecteur, en voyant le kipu divisé en deux moitiés, la première portant des fils incolores et une masse de nœuds, dira : le peuple avant le premier souverain (fil cramoisi), pendant un temps très long (grand nombre de fils et de nœuds), n'avait pas de monarque ; puisqu'aucun des fils n'est cramoisi, pas de chef, puisqu'aucun n'est violet foncé, pas de religion, puisqu'aucun n'est bleu, pas de divisions administratives, puisqu'aucun n'est de couleurs variées, et il conclura au néant.

Sur le fil cramoisi le kipu-kamayu fera 4 petits nœuds pour expliquer que les événements relatés se passent au cours de la quatrième année du règne et il fixera au nœud central un fil gris sur lequel s'échelonneront dix petits nœuds indiquant les dix provinces conquises. A chacun de ces derniers il attachera un fil vert pourtant, toujours au moyen de nœuds, le chiffre des adversaires tués et ajoutera des cordonnets de différentes couleurs indiquant leurs provinces natales, car chaque province s'exprimait par un mélange de nuances différentes de la même manière il attachera un fil rouge, couleur qui désignait l'armée impériale, en faisant connaître le nombre des guerriers morts et la province dont ils étaient originaires.

Pour le butin, le kipu-kamayu suspendra au nœud correspondant à la province envisagée un fil jaune, couleur de l'or, avec un nœud indiquant un millier, et un fil blanc, couleur de l'argent, avec trois de ces nœuds. Il ajoutera enfin un cordonnet bleu, blanc et jaune pour désigner le dieu qui vit dans le ciel (bleu) et créée l'argent (blanc) et l'or (jaune) et faire comprendre qu'une tête a été donnée en son honneur.

Le kipu est en somme un rébus fort difficile ⁶⁹.

Le parti que les Indiens tiraient de ces kipu a émerveillé les chroniqueurs, même les plus hostiles aux indigènes et les plus prompts à les dénigrer ⁷⁰, mais les auteurs modernes, comparant les kipu aux systèmes usités par d'autres peuples, sont moins enthousiastes ⁷¹.

Malgré que le premier concile de Lima de 1583 eût ordonné de brûler les kipu en raison des recettes magiques qu'ils contenaient, plusieurs sont l'ornement de nos musées ⁷², mais la plupart d'entre eux, ayant été trouvés dans des tombes, sont probablement des objets de divination et des calendriers, car il est douteux que l'on ait enseveli avec les cadavres des documents administratifs.

Aujourd'hui encore dans la puna péruvienne les bergers comptent leurs troupeaux à l'aide de kipu, la première cordelette représente les taureaux, la seconde les vaches laitières, la troisième les vaches stériles, la quatrième les veaux, puis à la suite les bêtes à laine, le nombre des renards tués, les dépenses de sel ⁷³, etc.

Dans la région de Casta, lors des travaux de réparation des canaux, les fonctionnaires se servent de planchettes de bois, sur lesquelles sont inscrits les noms des ouvriers ; à côté de chaque nom est percé un trou traversé par des fils de couleur qui indiquent la quantité et la qualité du travail effectué, le nombre des instruments employés, voire même l'enthousiasme de chacun ⁷⁴.

Les statistiques, dans le Pérou précolombien, permettaient à l'Inka et aux fonctionnaires supérieurs de connaître exactement la situation économique de l'Empire et d'agir en conséquence. La masse de la population avait, il est vrai, un moindre intérêt que l'élite à la tenue de ces documents, puisque son minimum d'existence était assuré (tupu, couple de lamas), mais ce minimum lui-même pouvait disparaître par suite d'une cause accidentelle, telle qu'une sécheresse anormale ou une invasion, et l'administration intervenait alors, comme nous le verrons ultérieurement. Parmi les statistiques, les plus importantes sans contredit étaient celles de la population. Pour les dresser on divisait les Indiens en la groupes suivant les âges : au-dessus de 60 ans (Indiens ne travaillant pas et quelquefois appelés à donner des conseils aux chefs locaux), 50 à 60 ans (Indiens astreints à des travaux légers, tels que des plantations de légumes), 25 à 50 ans (hatunruna tributaires), 20 à 25 ans (au-dessous de 25 ans, les enfants aidaient les parents), 16 à 20, 8 à 16, 6 à 8, 4 à 6, 2 à 4, et moins de deux ans. Ces dénombrements étaient annuels ⁷⁵.

Trois catégories de fonctionnaires étaient chargés du service des statistiques : les autorités administratives ordinaires en fournissaient les éléments, des comptables spéciaux les dressaient, d'autres les conservaient. A la base de la hiérarchie des décurions rendaient compte chaque année des naissances et des décès ⁷⁶ et tenaient la comptabilité complète de leur groupe. Ces renseignements étaient communiqués aux chefs de 50 familles, puis aux centurions et ainsi de suite, jusqu'aux tukrikuk. Auprès de ceux-ci, des comptables supérieurs centralisaient les informations fournies par les fonctionnaires subalternes et dressaient les kipu généraux par grandes unités administratives ; les tukrikuk portaient ces kipu généraux à Cuzco lorsqu'ils se rendaient auprès de l'Inka pour faire leur rapport annuel et pour célébrer la grande fête du Raymi ⁷⁷. Enfin, dans la capitale, les gardiens de kipu recueillaient les statistiques de l'Empire entier et s'efforçaient de conserver dans leur mémoire ce que la cordelette n'indiquait qu'imparfaitement. Chacun d'eux avait sa ­spécialité : l'un les kipu de guerres, l'autre ceux des fêtes, un. troisième ceux de population, etc. Ils étaient très considérés, ne payaient aucun tribut et étaient nourris par l'Inka. C'était le service de la statistique générale et en même temps les archives nationales.

L'exactitude des statistiques était assurée par des sanctions sévères, le kipu­kamayu qui ignorait ce qu'il aurait dû savoir ou qui mentait était puni de mort, « sans rémission », dit Calancha ⁷⁸, et l'Indien qui se cachait pour ne pas être dénombré était frappé à coups de massue, sur les épaules ⁷⁹. Le contrôle était exercé par des envoyés spéciaux de l'Inka qui rassemblaient pour les compter tous les Indiens du village, « fussent-ils à l'article de la mort » ⁸⁰.

Pour qu'une telle statistique pût servir de la base aux opérations administratives, il fallait qu'elle demeurât inchangée. Ce n'est pas par un pur jeu de l'esprit que les grands utopistes ont interdit aux habitants de leurs cités idéales de voyager à leur guise 81. Les déplacements de population troublent les comptes de la production et de la répartition et faussent tout le mécanisme : les matières premières affectées à une province seront en excédent des besoins tandis que la province voisine en manquera, tel grenier ne recevra pas la quantité de maïs prévue alors que tel autre regorgera de céréales, les contingents de tributs assignés à chaque unité administrative seront trop faibles ou trop élevés suivant que le chiffre des habitants augmentera ou diminuera, les statistiques les mieux faites n'arriveront jamais à être à jour et l'administration de cette société mouvante sera d'une inextricable complication. Aussi l'Inka en sa sagesse a-t-il pris la seule mesure conciliable avec son programme de gouvernement : l'interdiction de circuler sans une autorisation spéciale. La fantaisie individuelle ne doit pas troubler l'ordre socialiste. Longtemps après la conquête, Ondegardo et Santillán, frappés des difficultés que rencontraient les Espagnols pour percevoir les impôts de répartition sur des collectivités changeant perpétuellement de consistance, demandaient que l'on revînt à la règle ancienne ⁸². Au Pérou, l'Indien devait vivre et mourir là où il était né ⁸³.

Le contrôle de cette réglementation était assumé de la manière la plus simple. Les indigènes de chaque province avaient un signe distinctif qu'ils ne devaient pas modifier, sous peine de mort. Par exemple les Kol'a portaient le bonnet de laine qu'ils ont conservé jusqu'à nos jours et les Kañari une couronne de bois mince ⁸⁴. Des fonctionnaires se tenaient à l'entrée des villes et notaient tous les Indiens qui passaient; d'autres à la tête des ponts devaient spécialement s'assurer que les passants avaient l'autorisation de circuler ⁸⁵. A Cuzco, on ne pouvait entrer dans la ville ni en sortir après le coucher et avant le lever du soleil ⁸⁶.

Par contre, l'Inka' n'hésitait pas à déplacer des familles ou des groupes de familles, quand il le jugeait nécessaire, quitte à en tenir compte dans les kipu. Ces groupements transportés ont été nommés par les Espagnols mitimaes, d'après le mot kičua mitmak qui veut dire homme envoyé ailleurs ⁸⁷. Mais, comme ce terme désignait plusieurs objets différents, nous nous voyons obligés de définir ici tous les sens qu'il revêtait, au risque d'empiéter sur les chapitres futurs.

Il existait quatre sortes de mitimaes :

1° Les postes militaires établis aux frontières pour défendre l'Empire contre les invasions. Les détachements occupant ces postes étaient choisis parmi les tribus les plus sûres et les plus vaillantes, et étaient l'objet de faveurs spéciales. Ils recevaient de l'Inka des objets précieux, des vêtements, des femmes. Le métier militaire ne les empêchait, nullement de cultiver les terres et de participer à la construction des travaux publics. Le capitaine qui les commandait était de race inka et était placé sous les ordres du gou­vemeur ⁸⁸.

2° Les colonies d'Indiens envoyées d'un pays surpeuplé en un pays dépeuplé afin d'ajuster la population aux ressources du territoire. Déjà en des temps anciens les colons aymará, chassés par le manque de subsistance, s'étaient établis sur la côte et avaient conservé des relations commerciales avec leurs anciens compatriotes ⁸⁹.

Souvent ces mitimaes étaient chargés de ravitailler leur pays d'origine. Antérieurement aux Inka, les Činča et les Čimu disposaient dans la sierra de terres où certains d'entre eux faisaient paître les troupeaux de lamas dont la laine servait à la fabrication des vêtements ⁹⁰. Plus tard les souverains de Cuzco attribuèrent à la plupart des régions de terre froide des domaines situés en terre chaude, parfois fort éloignés ⁹¹.

Ces mitimaes étaient l'objet de privilèges destinés à faciliter leur établissement et notamment ils étaient exempts de tout tribut pendant longtemps. Ils restaient soumis à leurs propres chefs et échappaient à la domination des chefs du territoire où ils étaient fixés ⁹² ; des Indiens de leur pays d'origine venaient les aider au temps des labours et des semailles ⁹³. Ondegardo montre quelle fut l'erreur des Espagnols qui ne respectèrent point cette organisation. Le marquis de Cañete, après enquête, ordonna de .rendre à la province de Chucuito les territoires qu'elle possédait sur la côte autrefois et d'où elle tirait sa nourriture ⁹⁴. Il est clair que dans ce cas les Indiens étaient contraints de vivre sous un climat différent de celui de leur pays, d'origine, contrairement à la règle générale suivie par les Inka ; mais aussi c'était là un des principaux moyens dont disposait le souverain pour parer au déficit de la production de certaines régions de l'Empire.

Pour distinguer ces colonies des autres, nous les appellerons suyu, comme fait Ondegardo ⁹⁵.

3° Certains échanges de population étaient opérés dans le but d'obtenir une production meilleure. C'était alors la qualité des individus et non la quantité qui importait. Le pouvoir central envoyait des familles de cultivateurs habiles dans les régions qui en manquaient et retirait des familles d'artisans à celles qui en possédaient un trop grand nombre ⁹⁶. Il est possible que des individus ou des groupes appartenant aux peuples conquis aient été envoyés à Cuzco et dans les provinces voisines de la capitale pour y faire l'office d'instructeurs ⁹⁷.

4° Les véritables transportations. L'Inka opérait des échanges de population, non plus dans un but économique, mais dans un but politique, pour assurer l'ordre et faire régner la paix dans l'Empire. Il déplaçait d'office des tribus fidèles et les installait dans les provinces nouvellement conquises, en lieu et place de tribus turbulents qui venaient occuper les territoires laissés par les premières. Dans ce cas, les mitimaes étaient complètement séparés de leurs compatriotes et passaient sous la domination directe du tukrikuk du territoire qu'ils occupaient. Les liens avec le pays d'origine étaient rompus.

Les nouveaux venus établis en pays conquis servaient à la fois d'instructeurs pour les indigènes, d'éléments sûrs capables d'étouffer les révoltes, de surveillants et d'espions pour le compte de l'Inka. Celui-ci ne leur ménageait pas les faveurs : vêtements, joyaux et femmes, et avait toujours. soin de les envoyer dans un pays de climat analogue à celui de leur province natale ⁹⁸.

Rien ne nous donne mieux l'idée de la puissance de l'Inka et de l'habileté de sa politique que ce procédé barbare, mais efficace, que connurent dans l'Ancien Monde les Juifs de Palestine et les Saxons au temps de Charlemagne. Combien devait être pénible pour ces agriculteurs l'obligation de quitter la terre de leurs ancêtres pour aller vivre au milieu de peuples hostiles ! Quelques-uns murmuraient, d'autres se révoltaient ⁹⁹, mais l'Inka inflexible continuait de régir toutes choses conformément aux indications da sa raison, sacrifiant l'intérêt particulier à l'intérêt général pour le plus grand bien de l'Empire ¹⁰⁰.

Ces mitimaes étaient fort nombreux, « C'est à peine, dit Cobo, s'il existe une vallée ou un village dans tout le Pérou où il n'ait point un ayl'u ou une partialité de mitimaes ¹⁰¹ ». Les Inka avaient par exemple transporté des tribus fidèles dans le royaume des Kara ¹⁰² et c'est pourquoi l'on trouve aujourd'hui à Zambiza, près de Quito, des Indiens aymará dont les ancêtres ont été menés des frontières de Bolivie.

Il est curieux de noter que, malgré tout, les Indiens transportés ne s'étaient pas attachés à leurs nouvelles terres comme les autres Indiens le sont en général aux leurs. Ondegardo remarque en effet que les mitimaes quittent leur pays avec plus de facilité que les autres Péruviens pour servir les Espagnols ¹⁰³.

A ces transportations de tribus entières, nous rattacherons les transportations de petits groupes, opérées dans le même esprit, mais ayant pour objet quelques familles seulement, choisies avec soin, qui avaient une mission de surveillance à remplir. Ces mitimaes devaient apprendre la langue des indigènes sans oublier le kičua et ils avaient le droit d'entrer de jour et de nuit dans les maisons pour avertir le gouverneur le plus proche de toute tentative de révolte ¹⁰⁴.

En un mot l'Inka réglait tous les déplacements ; il installait de bons agri­culteurs là où ceux-ci faisaient défaut, donnait des instructeurs aux Indiens qui en maquaient, plaçait les tribus inquiètes et orgueilleuses près des tribus soumises, disposait ses sujets d'une main souveraine dans les différentes régions du territoire comme des pions sur un échiquier et brassait les peuples à sa guise pour unifier l'Empire ¹⁰⁵.

Lisez le DOSSIER sur le SOCIALISME

par Louis Baudin
Professeur à la faculté de Droit de Dijon

Bien avant même que les Inka eussent établi leur puissance, la pression de la population avait obligé les Indiens à perfectionner leurs méthodes de culture par des travaux exécutés en commun, des irrigations et des terrassements. Elle avait exigé de la sorte un labeur constant et concerté, et avait favorisé une centralisation dont nous trouvons les exemples à Čimu et à Tiahuanaco. Il faut un chef aux tribus qui manquent de terre et qui doivent unir leurs efforts pour tirer leur subsistance d'un sol ingrat ; l'obéissance passive est leur condition de vie.

Quand le sinši, premier chef temporaire, est devenu permanent, il a trouvé des hommes prêts à subir sa loi. Brisant les cadres géographiques, il a soumis les peuples voisins de gré ou de force et arraché au sol une fraction de ses propres sujets pour en faire des fonctionnaires, premier noyau de la caste qui allait être son soutien ¹. On peut ainsi supposer que le principe de hiérarchie a été, dans mie certaine mesure, un corollaire du principe de population.

La société inka fut étonnamment hiérarchisée et ce point suffit à la distinguer de tous les systèmes socialistes modernes construits sur des idées de nivellement. L'égalité n'existe au Pérou qu'entre individus du même rang social ; c'est le système militaire dans lequel tous les soldats sont égaux entre eux.

Le chef suprême, l'Inka, prend un titre divin qui accroît son prestige et facilite ses conquêtes, « ce que toutes les nations du monde ont fait, si barbares qu'elles aient été » ². Il est le fils du Soleil. Sur la côte même du Pérou, avant les Inka, il y avait des rois qui se faisaient adorer par leurs sujets ³. C'est pourquoi tous les historiens ont insisté sur le caractère théocratique de l État péruvien. Rien n'est plus vrai si nous nous plaçons un point de vue de l'homme du peuple, de l'hatunruna, mais il ne faut pas' oublier qu'au Pérou, à des différences de situation sociale correspondent des différences de conception.

Prenons d'abord cet hatunruna, modeste habitant d'un village du plateau. Pour lui, l'Inka est infaillible et adorable, ses ordres sont absolus, les luttes qu'il engage sont des guerres saintes. « Les Inka, dit Velasco, construisirent leur trône sur les puissances de l'âme et non sur le sang de leurs vassaux » ⁴.

Après les fondements économiques de l'Empire, voici donc les fondements religieux. Il est certain que l'organisation sociale est « parallèle au dogme » et révèle une unité essentielle, les faits naturels étant considérés comme une expression de la puissance divine ⁵, mais il est exagéré de comparer les Kičua aux disciples de Mahomet ⁶ ou aux croisés allant combattre l'infidèle, comme le fait Prescott ⁷, ou d'écrire que « les Incas étaient une sorte d'hommes entre les missionnaires et les conquérants ; ils prêchaient l'épée à la main et combattaient avec le catéchisme sous le bras ⁸ » !

Le sentiment de la hiérarchie était poussé si loin que nous le découvrons même en matière de religion. A côté des croyances populaires, existaient les croyances de l'élite et si les auteurs ont souvent hésité à qualifier la religion des Kičua, c'est peut-être qu'ils n'ont pas toujours fait cette distinction ⁹. Il est d'ailleurs naturel de proportionner les connaissances à l'intelligence des sujets. Au Pérou, le vulgaire adorait les forces de la nature et avant tout le Soleil. Comment l'Indien, après la longue nuit glacée passée dans la puna ne serait-il point prosterné devant cet astre qui lui versait à pleins flots la lumière, la chaleur, la gaieté et l'espoir ? Le soleil était le principe et la fin du monde ; la lune était à la fois sa sœur et sa femme, les étoiles ses serviteurs, l'Inka son fils, la foudre sa malédiction.

Le culte n'était pas seulement solaire : les Indiens voyaient une manifestation divine en toute chose, un miracle en tout phénomène et ils tenaient pour sacrés les huaka, terme par lequel ils désignaient tout ce qui sortait de l'ordinaire : un haut sommet, une bête étrange, une fleur rare. Dans la seule ville de Cuzco on comptait 340 huaka ¹⁰. Ce n'est pas à dire toutefois que les conceptions étaient purement matérielles. Loin de là, les Indiens admettaient, comme Platon, que toute chose créée a son essence spirituelle ; ils figuraient même cet archétype par des images grossières qu'ils vénéraient : l'essence du maïs, l'essence du lama avaient la première place dans ce culte ¹¹. L'élite croyait même à un être suprême abstrait, Pačakamak ; elle y savait que l'esprit créateur ne peut pas être représenté sous une, forme visible et concevait l'élément divin comme irréductible à l'homme ¹².

De ce fondement religieux la loi tirait sa puissance ¹³. La loi, c'était la volonté de l'Inka, elle n'avait donc en elle-même aucun élément de stabilité, mais le remarquable esprit de continuité dont les souverains faisaient preuve suppléait à l'absence de texte; chacun des chefs suivait si parfaitement la politique de son prédécesseur qu'un seul et même homme vivant durant deux siècles n'aurait pas agi autrement. Aussi les décisions des souverains étaient-elles pour ainsi dire codifiées par les gardiens de kipu qui les conservaient grâce à leurs cordelettes, et les amauta ou savants étaient chargés de les interpréter ¹⁴. Wiener, dans son Essai sur les institutions politiques, religieuses, économiques et sociales de l'Empire des Incas prétend « reconstituer » le code kičua d'après Blas Valera et Garcilaso ; Brehm, reproduit fidèlement par Hanstein, énumère 24 lois de l'Inka ¹⁵ ; mais ce sont là des listes hypothétiques.

A côté des règles édictées par l'Inka subsistaient les coutumes locales : « Il n'y avait aucune chose, remarque Ondegardo, qui pût tellement fixe que la volonté de l'Inka ne pût la changer... mais cette volonté ne modifiait jamais la coutume pour donner à l'un ce qui était à l'autre ¹⁶. » Nous touchons ici à un principe important de la politique péruvienne : le respect des institutions établies. Les souverains ont toujours cherché à modifier aussi peu quel possible les modes d'existence des tribus qu'ils soumettaient, mais en leur imposant toutefois certaines règles communes, destinées à unifier l'Empire : par là même, ils ont prouvé qu'ils étaient de grands chefs d'État. Leur tâche a d'ailleurs été facilitée par l'homogénéité de culture de tous les peuples andins, résultat de leur identité d'origine, par ce substratum ethnique dont nous avons parlé. Sur les règles coutumières ancestrales se greffaient les règles établies par les conquérants péruviens, et l'ajustement des unes aux autres était réalisé avec beaucoup de prudence et de modération en laissant le temps faire son œuvre.

La tolérance religieuse des Inka a été une conséquence de ce principe. Les dieux des vainqueurs ne remplaçaient pas les dieux locaux, mais se superposaient à eux. Les idoles des provinces conquises étaient envoyées à Cuzco, dans le temple du Soleil, sorte de « panthéon romain » ¹⁷ où en même temps elles servaient d'otages, et leurs adorateurs étaient libres de continuer à les vénérer, à la condition de vénérer aussi le Soleil.

La loi, étant divine, devait être obéie. Spencer l'a noté à juste titre en s'appuyant sur l'autorité de Prescott et de Garcilaso ¹⁸ : toute violation de.la loi devenait un sacrilège, et le code pénal construit sur cette idée était d'une implacable rigueur.

Quant à la publication des lois, elle était assurée par les fonctionnaires qui proclamaient les décisions du souverain sur les marchés où les Indiens avaient coutume de se rendre.

Au sommet de la hiérarchie : le chef, l'Inka.

De nombreux récits ont popularisé la silhouette de cet homme-dieu qui résume l'Empire entier 19. Le souverain port des vêtements de la plus fine laine de vigogne : une camisole tombant jusqu'aux genoux, une casaque servant de manteau, ses pieds sont chaussés de sandales, de laine blanche, à son côté pend une bourse pleine de coca, une tressé multicolore s'enroule cinq ou six fois autour de sa tête, sur son front se détache l'insigne du pouvoir, le lautu, ou borla des Espagnols, étroit cordon rouge fixé de chaque côté sur la tempe ²⁰, d'énormes bijoux sont suspendus à ses oreilles, et sur ses cheveux, coupés très courts, se dressent deux plumes de l'oiseau curiquingue ²¹. Jamais il ne met deux fois le même vêtement, jamais il ne boit deux fois dans le même vase, ses femmes et ses sœurs seules sont considérées comme dignes de le servir. La vaisselle est en or, le trône d'or massif repose sur une grande table en or et la litière est couverte de plaques de métal précieux.

Pour se faire une idée de la cour de Cuzco, il faut lire dans les anciennes chroniques le récit de l'arrivée d'Atahualpa et de sa suite à Cajamarca, où ­Pizarre les attendait : guerriers aux costumes azur et or, nobles drapés dans des étoffes éclatantes et parés d'ornements d'argent et d'or, l'Inka enfin sur son trône en or, portant au cou un collier d'émeraudes et sur la tête les plumes d'oiseau sacré, une vraie féerie ²² !

Nul n'osait regarder l'Inka en face, nul ne pouvait approcher de lui sans avoir les pieds nus et sans porter sur la tête un fardeau en signe de soumission. Quel spectacle plus touchant que celui de ce général indien revoyant pour la première fois son souverain prisonnier des blancs ? Pieds nus, une charge sur les épaules, il tombe à genoux et ne peut retenir ses larmes, tandis que l'Inka demeure digne et impassible comme il convient à un monarque ²³.

Les Espagnols ont à maintes reprises rendu hommage au caractère de ceux des Inka qu'ils ont pu connaître. Atahualpa, quoique bâtard et peu digne d'être pris pour type de souverain, fait cependant l'admiration de ses bourreaux par sa bravoure, sa sagesse et sa majesté ²⁴. Plus tard, l'Inka Manko, luttant contre les envahisseurs, se montre courageux et intelligent.

Tel l'Inka apparaît au peuple, magnifique et formidable ; son immense puissance repose moins sur la force matérielle de ses armées que sur la force morale de la religion et de la science. Il n'est pas seulement le chef, il est un savant, car il a suivi les cours des amauta qui professent à Cuzco, il aime à s'entretenir avec eux, parfois il enseigne lui-même ²⁵. Il est le Père spirituel de ses sujets, dont il doit être à la fois craint et aimé ; « son autorité atteignait la conduite la plus secrète, la pensée même de l'individu » ²⁶.

Le plus surprenant est que l'Inka n'ait pas abusé de sa puissance ; sans doute, il regarde son peuple avec quelque commisération, un peu comme un « maître regarde ses animaux » ²⁷, mais on a vu de mauvais maîtres martyriser les bêtes confiées à leurs soins, l'Inka n'est pas de ceux-là et son mérite est grand de n'avoir point agi avec cruauté, car les chefs de la plupart des tribus voisines, tyrans sanguinaires, lui donnaient le mauvais exemple : sur la côte existait la sodomie, dans les forêts orientales et sur le plateau même régnait l'anthropophagie ²⁸ ; Garcilaso raconte que les Karanki se révoltèrent contre l'Inka parce qu'ils ne pouvaient plus manger de chair humaine, massacrèrent les Péruviens et les dévorèrent ²⁹ ; d'après d'autres chroniqueurs, le tyran de l'île de Puná réduisait ses ennemis en esclavage, faisait garder ses femmes par des eunuques et se livrait à des actes de cannibalisme ³⁰. En Colombie, les chefs Čibča avaient des esclaves et pendaient en masse leurs sujets ³¹. Au contraire, au Pérou, l'assassinat, le vol, l'adultère étaient si sévèrement punis qu'ils n'existaient pour ainsi dire pas dans l'Empire. Cabet, en décrivant dans son Icarie une société où le crime était inconnu, ne se doutait pas que son rêve avait été une réalité ³².

Le plus grand mérite de l''Inka est d'avoir donné à son peuple une morale ³³. Sans doute lui-même n'obéit pas absolument à cette morale, le principe de hiérarchie joue ici comme dans tous les autres domaines. La classe dirigeante a sa morale, comme elle a sa religion, et l'Inka lui même aux yeux du peuple semble véritablement situé par delà le bien et le mal.

Quel plus bel éloge de l'Empire que celui contenu dans ce testament d'un soldat 4^e la conquête pris de remords : « Les Inka gouvernèrent leur peuples de telle manière qu'il n'y avait ni un voleur, ni un homme vicieux, ni un fainéant, ni une femme adultère, ou de mauvaise vie ³⁴... » ?

On le voit, l'Inka n'a rien du tyran que certains ont imaginé : Maints traits attestent la grandeur de son caractère et la noblesse de sa pensée. Au milieu des guerres les plus sanglantes, il est toujours prêt à écouter les propositions de paix, Il respecte les mœurs des habitants et garde leurs chefs au pouvoir, comble de cadeaux ses anciens ennemis pour se les attacher, exige que les terres des veuves, des vieillards et des malades soient cultivées par les communautés indiennes, et surtout il est juste : nul coupable, grand ou petit ne peut espérer échapper au châtiment. Il veut que les lois soient respectées, il sait que toute faiblesse à l'égard du coupable est un danger pour l'innocent et qu'il est souvent plus méritoire de punir que de pardonner.

Certes, pour le peuple, comme le romancier l'a dit du Pharaon, l'Inka était bien le « dieu, à l'éternité près » ; mais quelle différence entre les deux monarques ! Alors que le roi d'Égypte réduisait ses ennemis vaincus en esclavage et pillait leur pays, le souverain du Pérou donnait de grandes fêtes en leur honneur et leur envoyait ses ingénieurs pour leur apprendre la culture de la terre.

Aux yeux du pauvre Indien du plateau, n'y avait-il pas vraiment dans la conduite de l'Inka quelque chose de divin ?

Mais le peuple jugeait-il son maître sainement ? Rien n'est plus douteux. L'Inka ne masquait-il pas sous une habile politique une ambition démesurée ? C'est fort probable. Avait-il même le pouvoir absolu ? Brehm, Lorente, Buschan, Martens, d'autres encore insistent sur le « pouvoir infini de l'Inka ». Prudemment, H. Trimborn qualifie ce pouvoir de « presque absolu ³⁵ ». En fait, des limites existaient à la puissance du souverain, mais elles n'étaient pas apparentes pour la masse. L'élite de la nation contrôlait les actes du chef. C. de Castro explique que Huayna-Kapak, avant de quitter Cuzco pour une expédition lointaine, réunit les cortes (tubó cortes), leur expliqua la nécessité et le but de la guerre qu'il entreprenait et désigna un héritier ³⁶. Cieza de León parle d'un conseil que l'Inka consultait avant de prendre des décisions importantes et, par ailleurs, raconte comment l'Inka Urko, ayant lui devant des Čanka, fut déposé et remplacé par Pačakutek ³⁷. Ces témoignages concordent avec celui d'Anello Oliva, d'après qui les plus âgés et les plus habiles parmi les chefs formaient une espèce de Sénat que Huayna-Kapak consultait dans les occasions difficiles ³⁸ : Morua fait allusion à un « conseil d'orejones » composé des principaux caciques, c'est-à-dire sans doute des grands personnages, et qui dirigeait les affaires tant que l'Inka n'avait pas reçu la borla. Plus loin, il explique clairement que quatre orejones formaient ce conseil suivant l'Inka en tout lieu, ce que répète Cobo, qu'ils étaient affectés chacun à une partie de l'Empire et que l'un d'eux avait un pouvoir supérieur aux autres étant comme un « président du conseil » ³⁹. Il est donc certain que le monarque n'était pas absolument libre d'agir à sa fantaisie. Des règles traditionnelles s'imposaient à l'homme-dieu lui-même. Fidel López a peut-être vu juste dans cette question : « La volonté du souverain, écrit-il, se trouvait limitée par un rituel de cour et par une sorte d'initiation quasi-maçonnique dont les règles et formules sacramentelles garantissaient le droit des divers corps de l'État et celui des particuliers ⁴⁰. » Cette initiation, dont parle F. López, faisait partie intégrante de l'instruction très complète que recevait le souverain, car celui-ci, loin d'être élevé dans le luxe et dans la fainéantise, était au contraire pendant si jeunesse plus durement traité que tous les autres enfants de sang royal.

Ce contrôle du pouvoir n'était pas inutile, car l'Inka, quoique fils du Soleil, n'en était pas moins homme et pouvait être stupide ou méchant, tel l'Inka Urko, lâche et vicieux, que nous avons déjà cité ⁴¹. Divin aux yeux de la foule, le souverain ne l'était pas aux yeux des siens ⁴² et, s'il se trouvait placé en dehors de la morale commune, apparaissant au peuple comme le symbole même du bien, il n'était pourtant pas au dessus de toute morale ⁴³.

Le pouvoir ainsi défini était héréditaire, mais ici encore des précisions sont nécessaires. L'Inka avait plusieurs femmes, hiérarchisées elles-mêmes comme tous les habitants de l'Empire: d'abord, la sœur aînée, la Koya que l'Inka épousait, comme le Pharaon d'Égypte, afin de maintenir la pureté du sang de sa race ⁴⁴, puis, les concubines de sang royal pal'a, et enfin les concubines étrangères à la famille mamakuna ⁴⁵. L'héritier légitime devait être un fils de la femme légitime, c'est-à-dire de la sœur, mais ce n'était pas le fils aîné qui montait d'office sur le trône, le souverain régnant choisissant celui de ses fils qui lui paraissait le plus capable et laissant ainsi toujours une certaine place au mérite ⁴⁶. ,A défaut de fils de la Koya, un des bâtards était désigné ⁴⁷.

Las Casas nous conte les embarras de Pačakutek qui, ayant choisi un de ses fils et n'ayant pu l'instruire à les choses du gouvernement et de la guerre, le remplace par un autre, et Garcilaso nous explique comment l'Inka Yahuar-­Huakok, inquiet du mauvais naturel de son fils aîné qui prend plaisir à tour­menter les autres enfants de son âge, enferme le petit drôle dans un parc où il le condamne à garder les troupeaux du Soleil et choisit un autre héritier ⁴⁸. Le seul exemple que nous connaissions de violation de la règle successorale est celui de Huayna-Kapak qui épousa la fille du roi vaincu de Quito et plaça sur le trône de ce royaume le fils qu'il eut de cette union en laissant à l'héritier légitime le reste de l'Empire. Cette violation ne porta pas bonheur aux Péruviens, puisqu'elle fut la source des guerres civiles qui favorisèrent la conquête espagnole.

A la mort de l'Inka, de grandes démonstrations avaient lieu dans toutes les villes, des femmes et des serviteurs s'immolaient volontairement pour suivre le défunt dans l'au-delà. A ce moment, pour éviter qu'un usurpateur ne profitât du désordre, plusieurs centaines de guerriers montaient la garde autour du palais royal ⁴⁹. Puis le corps du défunt, momifié comme en Égypte, était placé dans le temple du Soleil à Cuzco, et un nouvel Inka venait présider aux destinées de l'Empire ⁵⁰.

Déjà l'exposé qui précède a permis de mesurer l'abîme qui sépare l'élite de la masse. Sans une élite fortement constituée, aucune civilisation ne saurait naître, aucun Empire ne saurait exister. Aussi les Inka, avec cet esprit de méthode qui les caractérise, ont-ils apporté tous leurs soins à la formation physique intellectuelle et morale de ceux qui devaient être le soutien de leur trône.

Au Pérou, l'instruction était réservée à l'élite seule : « Il ne faut pas enseigner aux petites gens, disait l'Inka Roka, ce qui ne doit être su que par de grands personnages » 51.

Cette mesure nous donne le sens de la politique inka. Nul ne peut commander s'il n'est instruit. Mais à quoi bon instruire ceux qui doivent seulement obéir ? Pourquoi lancer dans le monde une armée de derni-savants, comme l'Europe en a tant vus, dont la superbe réduit au silence et maintient dans l'obscurité les vrais penseurs ?

Les écoles se dressaient à Cuzco sur la place principale, à proximité des palais royaux de Roka et de Pačakutek. Les professeurs étaient ces fameux amauta, gardiens jaloux de la science, qui, suivant Montesinos, détinrent jadis le pouvoir et conservèrent entre leurs mains le flambeau de la civilisation dans Tampu-Toko, la cité mystérieuse cachée au milieu d'inaccessibles montagnes, pendant que les invasions étrangères désolaient le pays ⁵². Les amauta instruisaient en sciences profanes et religieuses à la fois ; aucune des connaissances acquises de leur temps ne leur demeurait étrangère : mathématique, astronomie, statistique, théologie, histoire, politique, poésie, musique, chirurgie et médecine ; ils composaient des tragédies et des comédies qu'ils représentaient eux-mêmes et ils étaient chargés d'interpréter la loi ⁵³. Peut-être encore remplissaient-ils les fonctions d'ingénieurs, dirigeant la construction des canaux, des routes, des' forteresses et des cités, et fabriquaient-ils certains ornements du culte et certains objets précieux destinés aux grands dignitaires.

Suivant Morua, la première année était surtout consacrée à l'étude de la langue, la deuxième à celle de la religion et des rites, la troisième à celle des kipu, la quatrième à celle de l'histoire ⁵⁴. Tout l'enseignement aboutissait à un examen de caractère militaire, nommé huaraku, qui avait lieu tous les ans ou tous les 2 ans à Cuzco, et permettait aux Inka de s'assurer que les futurs membres de l'élite étaient capables d'être des chefs d'aimée. Les candidats étaient mis d'abord au régime de l'eau pure et du maïs cru, sans piment ni sel, pendant 6 jours ; puis ils étaient convenablement restaurés et prenaient part à une course, aux portes de la ville, sous les yeux des familles qui les encourageaient par leurs cris, exaltaient les vainqueurs et blâmaient les retardataires. Ensuite, divisés en deux camps, ils combattaient les uns contre les autres avec tant d'ardeur que certains d'entre eux étaient parfois blessés ou tués. Les exercices physiques se terminaient par la lutte et le tir à l'arc et à la ronde. Les épreuves morales leur succédaient le candidat devait rester 10 nuits de suite en sentinelle, recevoir des coups sans proférer une plainte, demeurer impassible alors qu'un chef faisait mine de lui fracasser le crâne avec une massue ou de lui piquer la figure avec la pointe d'une lance. Il n'avait plus enfin qu'à prouver ses connaissances techniques en fabriquant un arc, une fronde et une paire de sandales ⁵⁵.

L'aspirant qui, à un moment quelconque, manifestait quelque fatigue ou quelque crainte était honteusement éliminé ; au contraire, celui qui avait été jugé instruit, habile, courageux et doué d'une force de résistance suffisante à la douleur était reçu par l'Inka qui lui perçait lui-même le lobe des oreilles au cours d'une magnifique cérémonie. Le jeune homme avait dès lors le droit de porter des pendants d'oreilles énormes dont la dimension était proportionnée à son rang social. C'est pourquoi les Espagnols appelaient les nobles péruviens des orejones, mot à mot des oreillards ⁵⁶.

Le caractère que cet enseignement conférait était commun à l'élite entière et à l'Inka lui-même ; il est tel qu'il ressort du seul drame précolombien qui soit parvenu jusqu'à nous : orgueil de caste, esprit chevaleresque, amour filial, humanité pour le vaincu, magnanimité royale. Aussi cette classe sociale mérite-t-elle plutôt le nom d'élite que celui de noblesse, car nul ne pouvait en faire partie s'il ne l'emportait sur les Indiens du peuple par l'intelligence, le savoir et la vertu ⁵⁷.

Cette élite, dont la formation était l'objet de soins si attentifs, était recrutée en principe parmi les jeunes gens de sang royal, mais d'autres éléments y avaient été adjoints, aussi convient-il d'établir des catégories :

Les Inka proprement dits d'abord : c'étaient les descendants des premiers conquérants, ils étaient très nombreux puisque, grâce à la polygamie, les souverains avaient parfois plusieurs centaines de femmes ⁵⁸.

Ensuite, les Inka par privilège, que cite Garcilaso ⁵⁹. Fernández de Palencia parle d'eux en termes très précis : « Il y avait dans le royaume, dit-il, d'autres personnes en grand nombre, qu'on tenait pour Inka et qui portaient les oreilles perforées, mais qui ne jouissaient pas de la même considération que les autres. C'étaient des serviteurs, obligés et amis des seigneurs : capitaines et serviteurs de l'Inka à qui one perforait les oreilles ⁶⁰. »

Tous ces orejones, sauf ceux qui occupaient de hautes situations en province, habitaient Cuzco ou ses environs immédiats, donnant ainsi à la capitale plus de lustre encore ⁶¹. C'était parmi eux que se recrutaient les principaux fonctionnaires civils et militaires.

Les gouverneurs et les généraux avaient des privilèges de même ordre, chacun s'entourant d'une suite de serviteurs et d'artisans par la permission expresse de l'Inka. Le général Kalikučima, au dire d'Estete, avait à sa disposition des hommes de peine chargés d'approvisionner sa maison, des ouvriers habiles à travailler le bois, trois ou quatre portiers et d'autres Indiens en grand nombre pour le servir ⁶². Nous retrouverons les hauts fonctionnaires civils quand nous parlerons de l'organisation administrative péruvienne.

La hiérarchie religieuse était absolument distincte de la hiérarchie civile, quoique au sommet les deux hiérarchies se confondissent. dans la personne de l'Inka. Le chef de la religion, le grand prêtre, toujours oncle ou frère du souverain, était un amauta, vivant dans une éternelle contemplation, ne mangeant jamais de viande et ne buvant que de l'eau. Aux jours de fête, ce pontife portait sur la tête une tiare ornée d'un soleil en or, couverte de plaques d'or et de joyaux et surmontée de plumes d'oiseau ; sous son menton passait une demi-lune en argent, sur sa robe de laine blanche bordée de rouge scintillaient des pierres précieuses et des ornements en or, des bracelets du même métal s'enroulaient autour de ses bras ; il avait sous ses ordres un grand nombre de prêtres, dont beaucoup résidaient en province et qui officiaient à tour de rôle pendant un certain nombre de jours. Enfin, à un degré inférieur de la hiérarchie, on trouvait les devins qui séjournaient dans les vestibules des temples, et les gardiens des lieux sacrés ⁶³.

Également hiérarchisées, comme nous l'avons vu, étaient les femmes de l'Inka. La souveraine en titre, la Koya, portait dans les cérémonies officielles un vêtement presque aussi magnifique que celui de son époux ; elle était couverte d'un large manteau de couleurs diverses en tissu des plus fins attaché par une grande épingle ciselée en or et sa tête était ornée d'un diadème d'or et de fleurs. Nul ne devait s'approcher d'elle sans se prosterner et nul ne devait la regarder en face ; des serviteurs en grand nombre l'entouraient et, pour lui évitertout contact avec le sol, disposaient à terre devant elle des étoffes qu'ils retiraient ensuite ⁶⁴.

C'est ici que nous devons mentionner une institution qui paraît avoir beaucoup étonné les Espagnols, celle des Vierges du Soleil. Ces jeunes filles, choisies pour leur beauté par les gouverneurs dans toutes les provinces, étaient réunies dans des maisons où elles passaient un certain nombre d'années. Elles étaient réparties en six catégories suivant leur classe sociale : la première était formée par des filles de grands personnages ; la deuxième comprenait des filles de dignitaires moins importants, celles-ci filaient et tissaient pour l'Inka; dans la troisième étaient groupées des filles d'orejones ; la quatrième était composée de chanteuses ; dans la cinquième étaient réunies les filles les plus belles des Indiens ordinaires ; dans la sixième se trouvaient des filles étrangères à Cuzco, chargées de travailler les terres de l'Inka ⁶⁵. Ces vierges vivaient dans des palais entourés de jardins où elles recevaient une instruction pratique, couture et cuisine, et religieuse, entretien des temples et ordre des cérémonies. Leur temps d'études écoulé, quelques-unes étaient consacrées au Soleil, c'est-à-dire cloîtrées à Cuzco. Elles devenaient alors les épouses de cet astre et ne devaient jamais voir un homme, fût-il l'Inka ; elles étaient servies par des jeunes filles de haut rang et passaient leur temps à offrir des sacrifices au Soleil, à filer des vêtements pour le monarque, à préparer les pains et les boissons destinées aux offices des jours de grandes fêtes. Les chroniqueurs les qualifient de religieuses et leur maison de couvent ⁶⁶.

Les jeunes filles qui n'étaient pas consacrées au Soleil étaient prises par l'Inka pour concubines ou données en mariage par lui aux grands dignitaires, les vierges de la première classe aux personnages les plus importants, celles de la deuxième à des chefs moins considérables et ainsi de suite.

Il y avait donc deux catégories de maisons, que les auteurs confondent parfois ⁶⁷ : d'une part, celles de noviciat, avec un but à fa fois religieux et profane, et de l'autre le couvent, de Cuzco purement religieux ⁶⁸. Les premières seules peuvent être traitées de magasins de femmes, comme le fait Bandelier avec quelque mépris ⁶⁹.

Enfin il faut distinguer les religieuses cloîtrées dont nous venons de parler et les oel'a, femmes ayant fait vœu de chasteté, mais vivant chez elles et très respectées de leurs semblables. De tels vœux ne devaient pas être faits à la légère : au moindre manquement, la coupable était brûlée vive. Quant aux femmes du Soleil qui perdaient leur honneur, elles étaient enterrées vivantes, leur complice pendu, et la ville même où ce malheureux vivait était détruite ⁷⁰. Une autre catégorie sociale qui doit figurer dans l'élite et qui pourtant n'est pas de souche inka, est celle des gouverneurs locaux ou kuraka, improprement appelés par les Espagnols caciques, mot emprunté au vocabulaire de Saint-Domingue. Respectueux des institutions établies, les Inka laissaient an place les chefs qui avaient accepté leur domination, même après de longues guerres ⁷¹. On trouvait ainsi dans toutes les provinces deux catégories d'agents supérieurs régionaux, d'une part ceux qui étaient nommés par le pouvoir central et de l'autre les kuraka dont beaucoup étaient héréditaires, comme nous le verrons plus loin. Ces derniers fonctionnaires ne différaient des premiers que par leur origine ; ils étaient englobés dans la même hiérarchie administrative, en sorte que des fonctions identiques étaient exercées, suivant les circonscriptions, tantôt par des Indiens venant de la capitale, tantôt par des Indiens originaires de ces circonscriptions elles-mêmes. Dans les seules provinces voisines de Cuzco qui formaient le berceau de l'Empire, les kuraka avaient disparu ⁷². Certains auteurs espagnols ont confondu ces personnages, Cobo par exemple et même Santillán ⁷³. Le vice-roi F. de Toledo a porté cette confusion à son comble en cherchant à établir que l'Inka nommait et révoquait à sa guise les kuraka ;considérant le Roi d'Espagne comme substitué au monarque disparu, il comptait en profiter pour remplacer les chefs indiens par des Espagnols et détruire ainsi tout vestige d'autonomie régionale ⁷⁴. Par contre, les gouvernements nommés jadis par l'Inka ont cherché au moment de l'écroulement de l'Empire, à se faire passer pour kuraka, de manière à devenir héréditaires, et les kuraka de leur côté ont tenté d'éliminer les gouverneurs et de reconquérir le pouvoir dont ils jouissaient avant d'avoir été soumis par les Inka. On comprend que, dans ce chaos, les enquêteurs espagnols d'abord et les historiens modernes ensuite aient eu quelque peine à se reconnaître.

Les renseignements donnés par les premiers chroniqueurs eux-mêmes sur les kuraka, quoique spécifiant nettement leur caractère, sont vagues et contradictoires au sujet de leurs attributions. Rien d'étonnant à cela : tous ces chefs devaient jouir de pouvoirs différents suivant le rang qu'ils occupaient dans l'administration. Pourtant il existait des règles qui les concernaient spécialement. Tous les ans, ou tous les deux ans, suivant la distance où ils se trouvaient de Cuzco, ils étaient tenus de se rendre dans cette capitale et leurs fils devaient y résider, afin de recevoir une éducation spéciale ⁷⁵. En outre, l'Inka donnait à chacun d'eux une femme de sa race. C'étaient là des mesures d'assimilation fort habiles et qui paraissent avoir en général réussi.

Quant à la succession des kuraka, elle se réglait différemment suivant les pays. Cobo écrit qu'elle passait au fils aîné, ou si celui-ci était incapable au deuxième fils, ou à défaut de fils, au frère. Herrera indique comme ordre de succession le frère, puis le fils aîné, ou bien le fils aîné, puis le cadet. Dans la région de la Paz, le successeur était un frère ou sinon un neveu ⁷⁶. Parfois les sujets eux-mêmes choisissaient le fils du kuraka qu'ils préféraient, cas très rare où le peuple était appelé à se prononcer ⁷⁷. Garcilaso écrit que Pačakutek confirma le système successoral « conformément à l'antique coutume de chaque province ». De même dans le nord de l'Empire, selon A. Bello Gayoso, « l'ordre de succession des caciques varie suivant les provinces, tantôt frères, tantôt fils, tantôt neveux » ⁷⁸. Remarquons toutefois que l'Inka intervenait lui-même fréquemment ; dans la province de Huamanca, il choisissait un des fils ou à défaut un proche parent ⁷⁹. Betanzos rapporte que l'héritier était désigné parmi les enfants de la femme donnée par l'Inka au kuraka défunt ⁸⁰.

Peut-être même dans certaines provinces, l'Inka avait-il jugé nécessaire de ne point tenir compte des règles coutumières et de supprimer l'hérédité des charges comme le dit Sarmiento ⁸¹. En somme, il semble que l'Inka en général désignait le successeur du kuraka, mais en respectant la coutume locale.

Cette catégorie d'Indiens se trouve placée en marge de la société inka ; elle comprend des individus qui sont de véritables esclaves et d'autres devenus grands dignitaires. Il y a là un état de choses tout à fait anormal dans la société stratifiée de l'ancien Pérou.

Le premier sens du mot yanakuna fut certainement péjoratif. Lors d'une conjuration conduite contre Tupak-Yupanki par un de ses frères, 6 000 Indiens convaincus d'avoir fabriqué des armes pour le compte des révoltés furent rassemblés dans la ville de Yanayaku afin d'y subir un châtiment exemplaire. La sœur et épouse du monarque demanda grâce pour eux et l'Inka pardonna, mais il condamna les coupables à servir les vainqueurs, eux et leurs descendants 84. Comme le dit Cieza de León, les yanakuna étaient des « domestiques héréditaires », criados perpetuos ⁸⁵.

C'est le seul cas au Pérou où une tribu ait été réduite en esclavage et encore était-ce une mesure d'humanité, car les conjurés et leurs complices avaient encouru la peine de mort. Si les souverains étaient pleins de mansuétude pour les ennemis vaincus, ils n'avaient aucune pitié pour les révoltés.

On dira peut-être, il est vrai, que s'il n'existait pas d'esclavage au Pérou, c'est parce que la population entière était esclave. Il faut bien avouer que dans un système quasi-socialiste la différence entre l'homme libre et l'esclave est parfois difficile à faire.

Or, il arriva que ces Indiens furent mêlés aux autres serviteurs fournis à titre de tribut au monarque comme nous l'expliquerons, et dont ils ne semblent avoir différé que par le caractère héréditaire. Tous furent appelés yanakuna ; par suite, leur nombre s'accrut, d'autant plus que chaque nouvél Inka avait droit à une domesticité, et que le même nom fut également donné aux serviteurs des kuraka et des grands fonctionnaires. Le souverain distribua des yanakuna, comme des femmes ou des marchandises, en guise de présents à ses sujets ⁸⁶.

Les yanakuna ne relevaient pas des juges ordinaires et ne se rattachaient à aucun organisme local ; ils n'étaient pas comptés dans les statistiques, parce qu'ils n'étaient pas contribuables, leur travail appartenant exclusi­vement à leur maître ⁸⁷. Aux armées, ils accompagnaient les troupes pour porter les bagages ⁸⁸, plusieurs d'entre eux étaient employés au service des temples ⁸⁹.

L'évolution ne s'arrêta pas là ; un peu de la gloire de l'Inka rejaillit sur ceux qui l'entouraient, et le service de l'homme-dieu fut considéré comme un honneur. Les provinces lui envoyèrent en tribut les meilleurs parmi les jeunes gens pour être yanakuna. Bien plus, les serviteurs attachés à la personne d'un haut fonctionnaire ou d'un prince royal finissaient par faire partie de la maison, par gagner la confiance du maître, par obtenir des faveurs et des prérogatives. Quelques-uns d'entre eux devenaient ainsi des personnages considérables ; l'Inka les nommait gouverneurs et leur donnait des femmes ⁹⁰. En sorte que, parfois, par un singulier paradoxe, ceux qui remplissaient les emplois les plus modestes parvenaient à briser les barrières qui séparaient les castes entre elles et à s'élever aux plus hautes situations.

Si les yanakuna, même lato sensu, étaient en nombre restreint au temps des Inka, relativement à la masse des agriculteurs, ils devinrent au contraire extrêmement nombreux à l'époque de la domination espagnole. Il est vrai que le sens du mot s'élargit encore. Les conquérants appelèrent yanoconas les indigènes soi-disant volontairement attachés à la personne des Espagnols ou à un domaine, par opposition aux mitayos ou travailleurs forcés, et par suite ils désignèrent sous le nom de yanaconas tous les serviteurs. « Les Indiens de service nommés anaconas », dit une instruction royale du 16 août 1569 ⁹¹, et Balboa écrit : « On désigne par yanaconas tous les Indiens employés au service domestique qui ne sont ni journaliers, ni mitayos ⁹² ». Suivant l'auteur anonyme de la Relación sobre el servicio personal de las Indias, les yanaconas sont des domestiques qui cultivent les champs, reçoivent un morceau de terre, la nourriture et le vêtement, mais ne peuvent quitter le domaine ⁹³. Matienzo distingue quatre sortes de yanaconas : ceux qui servent les Espagnols dans leur maison, ceux qui travaillent dans les mines de Potosi et Porco, ceux qui cultivent la coca et ceux qui exploitent des terres pour leur propre compte ⁹⁴. Au Paraguay, le mot désigne à nouveau les vaincus de guerre qui ont mérité un châtiment et sont constitués serviteurs héréditaires ; il revient ainsi par un long détour à on sens primitif ⁹⁵.

La condition des yanakuna empira beaucoup après la conquête. Souvent les évêques ont dénoncé le véritable esclavage qui était imposé à ces pauvres gens ⁹⁶. Les Espagnols faisaient des yanaconas à leur fantaisie et « comme ils n'en tenaient point compte, ils en perdaient, ils en refaisaient, en sorte que tous avaient des yanacona, même les nègres » ⁹⁷ ; ils en furent punis, car ils créèrent ainsi une domesticité vicieuse, prête à tous les crimes, spécialisée dans la pratiqué de l'espionnage, qui fut la plaie du Pérou et dont ils ne surent comment se débarrasser. Beaucoup de ces serviteurs ayant quitté leur maître, vivant de métiers inavouables, allant « jusqu'à voler les lampes des églises » ⁹⁸, constituèrent un milieu de déclassés et de miséreux.

Dans la société précolombienne, les yanakuna nous offrent l'exemple d'In­diens réussi sant à'passer d'une caste dans l'autre. Il semble que ce cas ne soit pas unique. Velasco affirme que plusieurs individus « de petites oreilles », suivant son amusante expression, furent chargés par Huayna-Kapak de remplir de hautes fonctions civiles en Équateur, et il cite un Kañari du nom de Capera, qui devint gouverneur de province, bien que n'étant pas orejón 99.

La hiérarchie militaire offrait de même aux individus certaines possibilités d'ascension sociale. Le général Kalikučima, matif de la province de Puruha, n'était pas orejón ¹⁰⁰.

Le souverain permettait donc parfois aux Indiens du peuple qui se disin­guaient par leur mérite de s'élever au niveau de l'élite. Mais ces cas demeuraient très rares et peuvent être considérés comme exceptionnels. Le principe est celui d'une séparation rigoureuse entre les castes, non pas celle des vainqueurs et celle des vaincus, puisque les chefs des nations soumises faisaient partie de la caste supérieure, mais bien celle des dirigeants et celle des dirigés.

La marque de la caste résidait dans le costume : les hatunruma devaient porter des vêtements identiques, la coiffure seule différant de province à province ; c'était là une véritable innovation des Inka, car les dessins des poteries trouvées sur la côte attestent que jadis une grande latitude était laissée aux habitants pour leurs vêtements et leur coiffure ¹⁰¹. L'élite portait des signes distinctifs apparents : coupe de cheveux, bandeaux sur le front, vêtements spéciaux. Les gens du peuple pouvaient obtenir le droit de porter des pendants d'oreilles, mais ceux-ci devaient être d'une matière banale : bois, laine, jonc, et ne pas dépasser certaines dimensions. Le trou percé dans les oreilles devait toujours être inférieur de moitié à celui percé dans les oreilles de l'Inka ¹⁰².

Dans l'élite elle-même, les Inka occupaient une place à part. Peut-être avaient-ils une langue spéciale, distincte du kičua imposé au peuple, du moins Garcilaso le prétend-il. Il est extrêmement fâcheux que nous soyons réduits à des conjectures sur ce point, car la connaissance de la langue des conquérants péruviens jetterait un grand jour sur leur origine ¹⁰³. Ce qui est certain, c'est qu'eux seuls pouvaient porter des ornements d'or ou d'argent, des pierres précieuses, des plumes d'oiseau et des vêtements en laine de vigogne ; mais le souverain accordait souvent quelques-uns de ces droits, à titre de récompense, à de grands personnages ¹⁰⁴.

En général, on le voit, les castes demeurent bien séparées, et l'étendue des connaissances comme le mode de vie diffèrent suivant le rang social. Une hiérarchie exacte se poursuit parallèlement dans tous les domaines. Toujours le pouvoir vient d'en haut et les dirigeants sont instruits de manière à l'exercer pour le plus grand bien de tous. C'est sur ces principes féconds que s'édifie la fortune de l'Empire ¹⁰⁵.

Dans l'ancien drame kičua Ol'antay, l'Inka répond en ces termes à un général assez présomptueux pour lui demander la main d'une princesse : « Rappelle-toi que tu es un simple sujet, chacun à sa place ; tu as voulu monter trop haut » (Scène III).

Malheureusement cette élite, objet de tant de soins, a été détruite en peu d'années, d'abord par Atahualpa, cet usurpateur qui, pour être sûr de régner, fit un grand massacre des Inka, puis par les Espagnols qui tuèrent Atahualpa lui-même. Alors l'équilibre social fut rompu, les connaissances tombèrent dans l'oubli et le peuple habitué à obéir erra comme un chien sans maître.

23 F. de Jerez, Verdadera relación, p. 335. – Zárate, Historia, ch. XI. – Las Casas, Apologética, ch. CCLV. Le même cérémonial était en usage chez les Čibča de Colombie. Joyce, South-American Archaeology, p. 18. – Oviedo y Valdés, Historia general, 2^e partie, liv. 26, ch. 23.

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24 F. de Jerez, Verdadera relación, p. 335. – Pedro Pizarro, Relación, p. 247. – Gómara, Historia, ch. CXX. – Oviedo y Valdés, Historia general, t. 4, ch. 9. – Morua, Historia, p. 84.

25 Garcilaso, Comentarios, liv. 7, ch. 10.

26 Prescott, Histoire. Trad. franç., t. 2, p. 136.

27 Prescott, Histoire. Trad. franç., t. I, p. 169.

28 Varias noticias curiosas sobre la provincia de Popayan. Coleccion de documentas dei Archivo de Indias, t. 5, p. 487.

29 Comentarios, liv. 9, ch. XI.

30 Zârate, Historia, liv. l, ch. 6. – Gómara, Historia general, 1^ère partie, p. 527. – Herrera, Historia general, déc. 4, liv. 7, ch. 10.

31 Restrepo, Los Chibchas..., p. 92, 113, 210.

32 Vraisemblablement, les sacrifices humains n'avaient pas disparu entièrement, car tous les auteurs en parlent, sauf Garcilaso, fort suspect en la matière; mais ils étaient devenus très rares. Chez les Čibča, des enfants étaient spécialement entretenus dans le but d'être sacrifiés, Il est très possible, comme le prétend l'auteur de la relation anonyme (Tres relaciones, p. 144), que les animaux au Pérou aient peu à peu remplacé les hommes sur l'autel des sacrifices. Le farouche moine Vicente de Valverde lui-même reconnaît que les Péruviens ne sacrifiaient pas d'êtres humains, sauf en quelques provinces (Lettre à Charles-Quint, Cuzco, 2 avril 1539, M.S., in Helps, The spanish conquest, t. 3, p. 343). Sur le sens de ces sacrifices, les opinions diffèrent. V. R. Karsten, The civilization of the south-american Indians, Londres, 1926, p. 404 et suiv.

33 Cette morale, à base de prohibition, prenait sa source dans la réglementation inka et non dans la conscience individuelle ; elle se confondait avec le droit pénal (v. plus Ioin,ph. x).

34 Testament de M. S. de Leguízaino. Calancha, Corónica moralizada, liv. I, ch. 15, p. 98 – Quant à la dévotion, observance des lois, bonté, libéralité, loyauté, franchise, il nous a bien servi de n'en avoir pas tant qu'eux (les péruviens) : ils se sont perdus par cet avantage et vendus et trahis eux-mêmes. (Montaigne, Essais, liv. 3, ch. 6).

35 Brehm, Das Inka.Reich, p. 39. – Lorente, Historia antigua, p. 21. – Buschan, Illustrierte Völkerkundes, Stuttgart, 1922, t. I, p. 384. – Trimborn, Der Kollektivismus..., p. 996. Reproduisant les termes dont se sert Tschudi, J. Friederici traite les Inka d' « Autokraten wie die Geschichte keine absoluteren kennt, Tyrannen im wahrsten Sinne des Wortes » (Der Charakter der Entdeckung und der Eroberung Amerikas durch die Europäer. Stuttgart, 1925, t. I, p. 242). Martens cependant reconnaît aux orejones une certaine indépendance (Un Etat socialiste, p. 59).

36 Relación, p. 10.

37 Crónica. Segunda parte, ch. 39. – Urko n'était probablement pas encore devenu Empereur, mais il avait été désigné comme héritier du trône par son père. – Markham, The Incas of Peru, p. 82. – Sarmiento, Geschichte, ch. 29.

38 Histoire du Pérou. Trad. franç., p. 57.

39 Morua, Historia, p. 98, 99, 117, 121, 131. – Cobo, Historia, liv. 12, ch. 25. Parlant de la suite de l'Inka, Montesinos mentionne les conseillers (Memorias, ch. 22).

40 Les races aryennes du Pérou, p. 307.

41 Herrera, Historia general, déc. 5, liv. l, ch. 12.

42 Morua prétend que les Inka buvaient dans des vases d'un certain bois précieux qui fait la propriété de servir d'antidote aux poisons (Historia, p. 115), mais aucun autre auteur ne confirme ce fait.

43 C'est à tort que Garcilaso écrit : « Les Inka eux-mêmes ne commettent de délit parce qu'ils n'ont pas l'occasion d'en commettre » (Comentarios, liv. 2, ch. 15). Même erreur chez Perrone, Il Peru, p. 345.

44 Cette coutume, suivant Cobo, ne daterait que de Tupak-Yupanki. Historia, t. 3, liv. 12, ch. 11.

45 D. Fernández de Palencia donne à ce sujet des renseignements qu'aucun autre historien ne confirme. Selon lui, les Inka n'épousaient jamais une sœur de la même mère, mais une autre sœur qui devait être leur première femme et qui devenait la Koya. Historia, Segunda parte, liv. 3, ch. 5.

46 Morua, Historia, p. 129 – Santillán, Relación, par. 18. « Siempre se tenía cuenta con el que era mas hombre y para mas. » Castro, Relación, p. 216.

47 Ici encore, Fernández de Palencia s'écarte des autres auteurs. Selon lui, quand la Koya n'avait pas de fils, les principaux du choisissaient un héritier parmi les enfants des autres femmes de Inka et la Koya le prenait pour fils. – Historia, loc. cit.

48 Las Casas, De las antiguas gentes..., p. 215. – Garcilaso, Comentarios, liv. 4, ch. 20. Dans l'ancien drame Ol'antay nous trouvons la scène significative suivante :

Pied léger (Indien du peuple) : Qui donc prendra la place laissée par Pačakutek ? Si Tupak-Yupanki lui succède, beaucoup d'autres seront évincés. Cet Inka est mineur et il y en a d'autres majeurs.

L'astrologue : Tout le Cuzco l'a élu et le roi lui a légué sa couronne' et sa massue de commandement. Pourrait-on en élire un autre ? (Scène IX. Trad. Pacheco-Zegarra).

Le terme « élu » doit être pris dans le sens de choisi, désigné, et par « tout le Cuzco » l'astro­logue désigne l'ensemble des orejones, de souche royale pour la plupart, qui formaient la majeure partie de la population de la capitale. Ce passage indique combien était grande l'influence de l'élite.

49 Marcos de Niza, Relation. Trad. franç., p. 303.

50 Cinq de ces momies parfaitement conservées ont été découvertes par Ondegardo, alors corregidor de Cuzco. L'impression produite au Pérou par la mort d'Atahualpa, quoique celui-ci fut un usurpateur, fut énorme ; de nombreux- Indiens se suicidèrent pour suivre le monarque dans l'autre mondé. Herrera, Historia general, déc. 5,liv. 3, ch. 5.

51 Garcilaso, Comentarios, liv. 4, ch. 19. Dans la Russie bolchevique l'instruction aussi tend à être réservée à certaines c1asses sociales. Ne. sont admis dans les Universités que les candidats présentés soit par le parti, soit par le syndicat, et après enquête. Les fils de bourgeois n'ont point accès à l'enseignement supérieur (C. Gide, La Russie soviétique, La Flèche), 1924, p. 9). Mais il y a une différence considérable entre le système russe et le système inka ; les bolcheviks écartent les candidats en appliquant un critérium d'ordre politique, arbitraire ; les Inka n'admettent dans leurs écoles que les jeunes gens appartenant à une classe supérieure aux autres par les qualités intellectuelles et morales de ses membres.

52 Montesinos, Memorias, ch. 14 et 15. – Bingham, Inca-land, p. 310.

53 Tschudi, Conlribuciones... Pal, Amauta – De Beauchamp écrit que les amauta étaient essentiellement poètes. Histoire de la conquête, t. 2, p. 238.

54 Morua, Historia, p. 123.

55 Garcilaso. Comentarios, liv. VI, ch. 25. – Louis Baudin, La formation de l'élite et l'enseignement de l'histoire dans l'Empire des Inka, Revue des études historiques, avril 1927.

56 M. Rouma note que les dieux japonais du bonheur se distinguent par le développement exagéré du lobe des oreilles, remarque que l'origine asiatique probable des Indiens rend particulièrement intéressante (La civilisation des Incas, p. 25, n. 2). La preuve que cette coutume était antérieure aux Inka, c'est que le droit de porter des pendants d'oreilles était accordé à titre de récompense dans certaines tribus, par exemple... dans la vallée de Yucay (Joyce, South-American Archaeology, p. 129) et chez les Čibča de Colombie (Piedrahita, Historia general de las Conquistas del Nuevo Reyno de Granada. Anvers, 1688. Première partie, liv. II, ch. 4). De même au Mexique les chefs donnaient des pendants d'oreilles aux guerriers qui se distinguaient dans les combats (S. Blondel, Recherches sur les bijoux des peuples primitifs, Paris, 1876, p. 38).

57 Cette formation remarquable de l'élite n'est pas spéciale aux Inka, on trouve une forme d'initiation curieuse chez les Čibča : les jeunes gens destinés à devenir caciques étaient condamnés à une réclusion de 5 à 7 ans, tout commerce avec les femmes leur était interdit et ils subissaient certaines épreuves avant d'être reconnus pour chefs (Piedrahita, Historia general. Première partie, liv. I, ch. 5. – Restrepo, Los Chibchas..., p. 98).

58 Nous ignorons pour quel motif C. Mead écrit que le type physique des Inka était diffèrent de celui des autres Indiens ; cet auteur ne fournit aucune référence (Old civilizations.., p. 19).

59 Comentarios, liv. 7, ch. 1. – Prescott, doute de leur existence, mais de la Riva-Agüero la confirme. Examen de los comentarios, op, cit., p. 554. – V. Cobo, Historia, liv. 12, ch. 27.

60 Historia, 2^e partie, liv. 3, ch. 5 – Lorente suppose que les Inka par privilège sont les descendants des premiers compagnons des conquérants (Historia antigua, p, 236).

61 Betanzos, Suma y Narracion, ch. 16. – D'après Marcos de Niza (Relation, trad. franç., p. 286), il y aurait eu jadis deux espèces d'orejones, les uns se rasant la tête, les autres laissant croître leurs cheveux ; les premiers auraient triomphé des seconds à la suite d'une guerre civile. Aucun auteur ne confirne ces indications très vagues.

62 Estete, in Jerez, Verdadera relación, p. 341.

63 Garcilaso, Comentarios, liv. 2, ch. 9 ; liv. 5, ch. 8. – Markham, The Incas of Peru, ch. 8. – Arriaga. Extirpación de la idolatria, passim. Certains prêtres étaient chargés de l'entretien des temples, d'autres des sacrifices ; peut-être existait-il des congrégations religieuses et des ermites (Relación anónima, in Tres relaciones..., p. 172). Il y avait pour le clergé un mode spécial de recrutement : entraient au service des temples tous les individus qui présentaient quelque caractère singulier, soit dans leur personne (épileptiques), soit en raison des circonstances particulières de leur naissance ou de leur vie (enfants venus au monde les pieds les premiers ail pendant un orage, jumeaux, estropiés de naissance, Indiens touchés par la foudre sans avoir été tués). On retrouve là cette conception qui est à la base du culte des huaka dont nous avons parlé : la divinisation des anomalies.

64 Morua, Historia, liv. I, p. 39, 45. – Markham, The Incas of Peru, ch. 8.

65 Morua, Historia, p. 199 et suiv.

66 Garcilaso, Comentarios, liv. 4, ch. l et 2. – Relación de la religión y ritos del Perú. Colección de libros referentes á la historia del perú, t. XI, p. 39. – V. Pareto, Traité de sociologie générale. Paris, 1917, t. I, p. 416.

67 Par exemple Hanstein. Die Weit des Inka, p. 59. – V. R. Karsten, The civilization of the south-american, Indians, op. cit, p. 396. – Les maisons de vierges se composaient d'une série de cellules ouvrant sur une cour centrale ; on en a trouvé. des vestiges à Pachacamac et dans l'île Coati (G. Buschan, Illustrierte Völkerkunde, op. cit., p. 406).

68 Peut-être y avait-il d'autres maisons d'épouses du Soleil dans certaines grandes villes de l'Empire (F. Pizarre. Carta. Trad. angl., p. 121).

69 The Islands of Titicaca.and Coati, 4^e partie, n. 67.

70 Gacilaso, Comentarios, liv. 4, chap. 3 et 7.

71 Falcón. Representación..., p. 153. Castaing dit plaisamment : « Les curacas bien pensants recevaient l'investiture. » (Le communisme au Pérou, p. 19).

72 De la Riva-Agüero. Examen de los Comentarios, op. cit.

73 Relación, par. 19.

74 Les Informaciones traduisent cette préoccupation (tome 16 de la Colección de libros españoles raros ó curiosos p. 189). C'est dans le même but que Sarmiento prétend que les kuraka ont été dépossédés par les Inka et remplacés par des fonctionnaires (Geschichte, ch. 50).

75 Ils servaient en même temps d'otages. C'est pour ce dernier motif que le Pharaon aussi emmenait fréquemment avec lui un fils de seigneur et l'élevait avec ses propres enfants (Maspero, Histoire ancienne des peuples de l'Orient classique, Paris, 1895, t. 1, p. 300).

76 Cobo, Historia, liv. 12, ch. 25. – Herrera, Historia general, dec. 5, liv. 4, ch. 1 et ch. 3. –­ D. Cabeza de Vaca, Descripción y relación de la ciudad de la Paz. Relaciones geográficas, t. 2 p. 72.

77 Garcilaso, Comentarios, liv. 9, ch. 10.

78 Garcilaso : « Aprobó las Erencias de los Estados y señorios, conforme á la antigua costumbre de cada provincia ó reyno... » (Comentarios, liv. 6, ch. 36). – Bello Gayoso, « Relación que envoi á mandar S.M. se hiziese desta ciudad de Cuenca y de toda su .provincia » (Relaciones. geográficas, t. 3, p. 217).

79 Damian de là Bandera. Relación, p. 101.

80 Betanzos. Suma y Narración, p. 77.

81 Sarmiento. Geschichte, chap. 50 et 52.

82 Means. La civilización precolombina de los Andes, op. cit., p. 230.

83 Historia, liv. 2, par. 8.

84 Balboa. Histoire du Pérou. Trad. franç., ch. 9. – Sarmiento raconte une histoire analogue, mais plus sommairement. Geschichte, ch. 51.

85 Crónica. Segunda parte, ch. XVIII. En kičua, yana veut dire serviteur et kuna est la marque du peuple. Gómara, dans son Historia general, confond les yanakuna et les mitimaes, et Beuchat également (Manuel, p. 601).

86 Ondegardo, Relación, p. 96. – C. de Castro, Relación, p. 218. – Balboa, Histoire du Pérou, loc. cit. V. Pareto qualifie à tort les yanakuna de serfs, et croit à tort également qu'il en existait un grand nombre (Les systèmes socialistes. Paris, 1902, t. I, p. 189 et suiv., Cours d'économie politique. Lausanne, 1897, t. 2, p. 361).

87 Santillán, Relación, par. II.

88 Tel le père d'Alonso Cuxi Illa, interrogé par les enquêteurs espagnols en 1571 (Información hecha en el valle de Yucay. Colección de libros españoles raros ó curiosos, t. 16, p. 216).

89 Cieza de León, Crónica. Segunda parte, p. 61 et 63.

90 C'est ainsi qu'un serviteur de Tupak-Yupanki devint fonctionnaire à Huallpa, près de Cuzco (Información hecha en el valle de Yucay, loc. cit., p. 215). – Santillán, Relación, par. 34 et 36.­ – Trimborn, Der Kollektivismus..., p. 999.

91 Colección de documentos del Archivo de Indias, t. 25 p. 241.

92 Histoire du Pérou, loc. cit.

93 Colección de documentos del Archivo de Indias, t. 6, p. 221.

94 Gobierno del Perú, ch. 8.

95 Lugones, El Imperia jesuítico, 2^e éd. Buenos-Aires, 1908, p. 135. – Pablo Fernández, Orga­nización social de las doctrinas guaranies de la Compañia de Jesus. Barcelone, 1913, t. 2, p. 9. Nous ne parlons pas des erreurs manifestes, comme celle de cet éditeur qui, en note d'un article d'A. Ugarte, explique aux lecteurs que le yanakona est un lot de terre attribué au yana (Inter-America, oct. 1923 , p. 36, n. 5).

96 Lettre de l'évêque de Cuzco. Colección de documentos del Archivo de Indias, t. 3, p. 92. Officiellement, l'esclavage des Indiens fut aboli en 1542 et de nouveau en 1553, et un fonctionnaire spécial fut chargé de veiller à l'application de cette mesure.

97 Santillán, Relación, par. 83. – Herrera, Historia general, déc. 5, liv. 10, ch. 8.

98 Matienzo, Gobierno del Perú, p. 74. – Les ordenanzas de tambos de 1543 font allusion aux dégâts commis par les yanaconas dans les tambos situés sur les routes (Revista histórica de Lima, 1908, p. 496).

99 Velasco, Historia general, t. 2, p. 45.

100 Velasco, Loc. cit. – Cobo exagère lorsqu'il dit en parlant de l'armée : « Era el único título para adelantarse en puestos honorosos, y apenas habia otro camino que este por donde vimesen á subir y valer » (Historia, liv. 14, ch. 9).

101 Joyce, South-American Archaeology, p. 129.

102 Garcilaso, Comentarios, liv. I, ch. 22.

103 Garcilaso note 11 mots de la langue spéciale des Inka et déclare ignorer le sens de 10 d'entre eux, Markham ne croit pas à l'existence de cette langue et il suppose que l'erreur de Garcilaso vient de l'emploi par les Inka de certains mots dans un sens différent du sens ordinaire (On the geographical positions al the tribes which formed the Empire of the Yncas, op. cit., p. 292). Tschudi et Brinton nient également l'existence de cette langue (Organismus der Khetsua-Sprache,..Leipzig, 1884, p. 65. – The american race, New-York, 1891, p. 204). Pourtant les Cane, établis à l'est des Andes boliviennes et conquis par les Guarani, ont conservé une langue secrète, leur propre langue d'autrefois, l'arawak (Rivet in : Les langues du monde, op. cit., p. 692).

104 Garcilaso, Comentarios, liv. 6, ch. 35.

105 Quelle est au juste l'importance numérique de l'élite ? Nous l'ignorons. Les familles des hauts fonctionnaires polygames et surtout des Inka étaient sensiblement plus nombreuses que celles des hatunruna. Means évalue la classe dirigeante à 100 000 personnes, mais ce chiffre est hypothétique (Means, A study..., p. 457)

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