Milliere Guy - mardi 23 octobre 2007

Il y a 3 ans : Théo Van Gogh assassiné par un islamiste

C’est le 2 novembre 2004 que Theo Van Gogh (photo de gauche) est assassiné en pleine rue par le musulman Mohammed Bouyeri (photo de droite).

Réalisateur de métier, Theo van Gogh avait tourné deux mois plus tôt avec Ayaan Hirsi Ali un court-métrage — “Submission” — dénonçant la soumission des femmes dans l’Islam. Ce film leur valut de nombreuses menaces de mort pour avoir montré une femme nue sur laquelle des phrases du Coran étaient imprimées.

La citation du jour : Anne-Marie Delcambre, islamologue

GB : Culture de haine dans les mosquées “anglaises”

La minute du bon français : « Aréopage »

Socialistes anglais : « il faut dévaluer Noël pour améliorer les relations interraciales »

La photo du jour : mahomet vaincu par les Anges

Photos prises dans l’Eglise Notre-Dame de Termonde (ou Dendermonde en néerlandais), dans les Flandres belges. Une chaire du 17e siècle représente les Anges triomphant de mahomet, qui tient un coran à la main.

Source - PM

Première enclave musulmane au Canada

Jospin sur la gauche : « L’antifascime n’était que du théâtre »

Manifestation anti-islamisation du 26 octobre à Londres (2e épisode)

Inutile de le dissimuler, la manifestation du SIOE à Londres est un échec. Elle n’a réussi à mobiliser qu’une poignée de manifestants.

Après des années d’un intense matraquage contre le “racisme” et “l’islamophobie”, après les attentats et les meurtres (Théo Van Gogh), après la chasse aux sorcières, les menaces (Rushdie, Redeker etc…), l’immigration massive et la prosternation des gouvernements devant l’islam, il faut bien du courage pour exposer au grand jour ses réticences à l’islamisation.

Il suffit de comparer le maigre succès de la manif du 26 octobre avec ces images (vidéo ci-dessous) d’une manifestation de 1989 contre l’implantation d’une mosquée à Lyon. 17 années de pilonnage politiquement correct et d’intimidations islamistes sont passées par là.

Voir aussi sur la manif du 26 octobre : (1) - (2) - (3) - La 1ère vidéo ici - (ouverture des commentaires pour d’éventuelles infos supplémentaires) - PM

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La minute culturelle : Mahomet vu par Dante (rediff)

Danemark: Première agression sur des membres du SIOE

Croissance considérable du nombre des musulmans d’Espagne en moins de dix ans

Nouveau visage d’un islam européen, les musulmans d’Espagne sont passés de 100.000 à 1 millions de personnes en moins de dix années.

L’Espagne (…) tente également de renouer avec son héritage islamique tout en assumant une société cosmopolite à l’œuvre aujourd’hui. ->
 
Ce texte scandaleux ”oublie” de stipuler que l’islam s’est propagé en Espagne par le biais de conquêtes militaires, le djihad donc! 

Nous n’oublierons pas non plus l’apport civilisationnel si “positif” de philosophes tel que Ibn Rushd

Sommet Anti-Jihad 2007 à Bruxelles

La France va-t’elle se couvrir de mosquées ?

Par Claude Moniquet

8 octobre 2007

ESISC — Le retour de la terreur en Algérie prouve à quel point le terrorisme islamique peut se montrer opportuniste et comment il entend exploiter les faiblesses – réelles ou supposées – des “régimes impies” qu’il combat. Car si les attentats spectaculaires sont revenus sur le devant de la scène, c’est certainement autant en fonction d’un agenda interne et purement national que pour s’inscrire dans une stratégie globale. Sur cette stratégie globale, nous n’insisterons pas. On a assez souligné, ici, le fait que l’installation d’une troisième zone de Djihad – après l’Afghanistan et l’Irak – surtout si près de l’Europe (et donc apte à menacer directement celle-ci) représentait un intérêt pour la mouvance al-Qaïda. Mais l’Algérie n’a pas été choisie au hasard et “al-Qaïda dans les Etats islamiques du Maghreb” porte bien mal son nom et devrait plutôt s’appeler al-Qaïda en Algérie, car c’est bien ce pays qui, aujourd’hui, est le maillon faible sécuritaire du Maghreb. Certes, demain, des bombes peuvent exploser au Maroc ou en Tunisie mais elles ne changeront rien à la réalité: même si le malaise islamiste et l’influence djihadiste ont augmenté dans ces deux pays, l’un, le Maroc, est engagé dans des réformes démocratiques et économiques qui modifient profondément son apparence, et l’autre, la Tunisie, réussit son pari économique de développement tout en contrôlant aussi parfaitement que possible la sphère sécuritaire. Quant à la Mauritanie et à la Libye, ce n’est pas leur faire insulte que d’estimer que leur déstabilisation serait de peu d’influence sur la région tant leur position est marginale, en termes de populations comme en termes politiques et même économiques. Il en va tout autrement de l’Algérie, énorme exportateur de gaz et de pétrole et peuplé de 32 millions d’habitants. Las, l’Algérie de 2007 ressemble fort à celle du début des années quatre-vingt-dix: bloquée dans une crise sociale sans fin – paradoxe indéfendable: étant l’un des pays les plus riches d’Afrique, l’Algérie laisse aujourd’hui sa population survivre dans des conditions lamentables – et a une très large tendance à rejeter toutes les fautes sur le passé colonial qui l’aurait empêchée de se développer. Si l’on considère que le pays est indépendant depuis plus de 45 ans et que l’immense majorité de ses citoyens n’a jamais connu cette période maudite, il y aurait de quoi sourire si la situation n’était pas tragique. Le pire, certainement – et le plus prometteur pour les islamistes – est que le pouvoir est en situation de vacances de fait. Ce n’est pas dévoiler un secret d’Etat que de dire que la santé du président Bouteflika laisse gravement à désirer, ce qui explique ses nombreuses absences, dans toutes les acceptions de ce terme. Le Calife, pardon, le Président règne, certes, mais, de fait, il ne gouverne plus. Ou peu. Le pouvoir étant structuré comme il l’est à Alger, les clans qui entourent la présidence – la haute hiérarchie militaire, le FLN, le lobby technico-pétrolier pour n’en citer que trois, mais l’on pourrait aussi évoquer les “pro-Français”, les “pro-Américains” et même, maintenant, les “pro-Russes”, regroupés autour du ministre de l’Intérieur, M. Yazid Zerhouni, grand admirateur de Vladimir Poutine et de son modèle d’Etat fort - se déchirent depuis des mois pour lui trouver un éventuel successeur. En vain. Les mêmes, sentant le terrain se dérober sous leurs pieds, ont tendance à concentrer beaucoup d’énergie sur la recherche ou l’entretien de basesarrières – le plus souvent, dans le seizième arrondissement de Paris… – qui pourraient se révéler vitales pour leur survie si les choses tournaient vraiment mal. Il en résulte qu’une énergie considérable est perdue dans des négociations de faction et des arrangements d’arrière boutique. On remarquera encore que la mouvance islamiste a tellement bien compris que le président Bouteflika était peut-être, aujourd’hui, la dernière clé de voûte d’un système fragilisé que, le 6 septembre dernier, elle n’a pas hésité à essayer de s’en prendre au Président lui-même lors d’un attentat qui a tourné au carnage (une vingtaine de morts et 107 blessés) à Batna. Le calcul est clair: “tentons de hâter la venue du moment historique qui verra le régime totalement déstabilisé et plus fragilisé que jamais”. Pendant ce temps, le pays n’est pas ou peu gouverné. En témoigne entre autres le fait qu’aucun successeur n’a été nommé pour remplacer feu le général Smaïn Lamari, décédé le 27 août, et qui, en sa qualité de numéro deux du Département de la Sécurité et du Renseignement (DRS), occupait une place centrale dans la lutte contre le terrorisme. La nature a horreur du vide. Et la mouvance islamiste a fort bien compris qu’en concentrant son énergie pour frapper maintenant, à coups si possible redoublés, elle pouvait profiter de ce moment historique voire amplifier la crise. Que se passerait-il, par exemple, si demain, des expatriés, de préférence français, étaient enlevés et assassinés devant les caméras, à la mode irakienne? Chacun connaît la réponse à cette question. Or, étant donné son importance propre et son poids énergétique, si l’Algérie bascule dans une nouvelle crise telle que celle qui l’a ensanglantée dans les années quatre-vingt-dix, c’est tout le Maghreb qui tremblera et l’Europe en subira, durement, le contrecoup. Pour cette raison, au moins, il faut, aujourd’hui, aider Alger – comme il faut conforter Rabat et Tunis – à dépasser ce cap dangereux et retrouver la stabilité menacée. Il importe donc de garder son calme, de rester en Algérie, bien entendu, mais aussi de faire comprendre à ceux qui sont au pouvoir à Alger que c’est à eux de reprendre l’initiative. Pas seulement par la répression, indispensable au demeurant, mais également par des réformes intelligentes et nécessaires. Celles que le pays attend depuis plus de vingt ans. Claude Moniquet, président de l’ESISC, est Senior Fellow à l’Atlantis Institute

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Al-Qaida au Maghreb Islamique à l'automne 2007

L’Algérie a été frappée de plein fouet par deux attentats meurtriers, les 6 et 8 septembre derniers, causant la mort de plus de 52 personnes. Toutefois ces actions peuvent être analysées davantage comme un aveu de faiblesse que comme une preuve de bonne santé du mouvement Al-Qaida au Maghreb Islamique (AQMI)¹. Les attentats suicide de Batna et de Dellys² ont été le fait de kamikazes, c’est-à-dire d’une méthode importée depuis peu en Algérie, vraisemblablement par des activistes de retour d’Irak. L’utilisation de cette tactique prouve que les membres d’AQMI ont de plus en plus de mal à monter des opérations de guérilla comme ils le faisaient par le passé. Cela est du en grande partie au fait qu’à l’été 2007, AQMI a connu des revers importants sur le sol algérien. Cependant, ce net affaiblissement ne diminue en rien la menace terroriste que fait peser ce mouvement islamique radical, aussi bien en Algérie que sur les intérêts français à l’étranger, et plus encore, sur le sol national. En effet, étrillé en Algérie, AQMI peut très bien se refaire une légitimité en déclenchant des actions terroristes spectaculaires à l’étranger, et plus particulièrement en Europe et dans les autres pays du Maghreb.

Une importante série de revers

Le 30 juillet, les forces de sécurité algériennes abattent un des cerveaux d’AQMI dans la région d’Iboudranène, près de Tizi Ouzou, en Kabylie. Il s’agit de Rachid sid Ali - alias Ali Diss ou Abou Daddah - conseiller militaire du mouvement pour la 2 e région. Ce dernier aurait notamment organisé les attentats suicide d’Alger le 11 avril (33 morts) et contre une caserne de Lakhadaria, en Kabylie, le 11 juillet (10 morts). Au cours du même accrochage, Nour Mohamed - alias Haroun El Achaâchi - chargé de la logistique de la 2 e région est également tué. Ces deux hommes agissaient sous les ordres d’Abdelhamid Saadaoui - alias Abou El-Haytan Yahia - l’ancien émir de la 2 e région (Tébessa, Khenchela, Batna, Biskra et El-Oued à l’est d’Alger) devenu l’adjoint opérations d’AQMI et chef de la phalange Al Ansar. Malgré l’intense chasse à l’homme qui lui est livrée, Saadaoui est toujours libre³. Il a été remplacé à la tête de la 2 e région par Samir Sayoud, alias Abou Moussab. Cependant, ce dernier a été tué par les forces de sécurité en mai 2007. Un certain Harek Zobeir - alias Sofiane El-Fassila- a alors pris sa succession.

En juillet, Benmessaoud Abdelkader - dit Moussab Abou Daoud - le chef de la 9 e région (Sahara), se rend aux autorités algériennes. Très prolixe, il livre de nombreuses informations sur la vie du mouvement et les difficultés qu’il traverse. Selon son témoignage, à l’exception de la 2 e région, les unités d’AQMI manquent cruellement de moyens humains et logistiques. De plus, la motivation de ses membres présents sur le sol algérien est en train de s’émousser très sérieusement.

Les maquisards de la 7 e région ont également été rudement étrillés cet été dans la zone de Tébessa, considérée comme un refuge sûr pour certaines de ses katiba (compagnies).

En juin, l’émir de la 6 e région (Jijel), Houari Youssef - alias Abou Omeir - a été tué lors d’une embuscade tendue par l’Armée nationale populaire (ANP).

Début mai, Sami Sayoud présenté comme le numéro 2 d’AQMI a trouvé la mort à Si Mustapha à 60 Km à l’est d’Alger.

Abdelmalek Droukdel - alias Abou Moussab Abd El-Ouadoud - l’émir d’AQMI, serait en fait sensible à l’influence de Saadaoui cité plus haut. Ce dernier préfère agir en tant qu’« éminence grise » plutôt qu’apparaître au grand jour. Sa position officielle est celle d’adjoint « opérations » auprès de Droukdel.

Les deux hommes n’auraient aucune confiance en Moktar Belmokhtar (MBM) - alias Abou El Abbas - le responsable d’AQMI pour le Sahel. En effet, ce dernier songerait à négocier sa reddition avec Alger dans la mesure où il pourrait bénéficier d’une amnistie pour lui et ses hommes. Si ses conditions ne sont pas acceptées par Alger, MBM envisagerait de faire sécession en créant sa propre organisation. Pour l’instant, il semble appliquer la politique du « ni reddition ni action ».

Pour sa part, Hassan Hattab, le chef historique du GSPC, se serait rendu aux autorités dans la banlieue est d’Alger le 22 septembre. Cette « reddition » est très importante sur le plan psychologique, car elle peut pousser d’autres activistes à faire de même. Cependant, sur le plan opérationnel, elle ne change pas grand-chose. En effet, Hattab avait été mis sur la touche du GSPC en 2003 (il avait même été déclaré mort).

Les combattants étrangers qui ont rejoint le GSPC (des Libyens, des Tunisiens, des Maliens, des Marocains et des Mauritaniens) seraient très déçus par la tournure que prennent les évènements. Il est possible qu’ils rejoignent leur pays d’origine pour y poursuivre la lutte. Selon Benmessaoud (cité plus haut), ils seraient au nombre d’une cinquantaine et certains seraient déjà partis. Toujours selon la même source, les jeunes recrues attirées par l’appellation même d’Al-Qaida au Maghreb Islamique qui leur fait espérer de mener la guerre sainte internationale, seraient désappointées par ce que leurs chefs leur demandent de faire. En effet, en fait de djihad international -dont l’Irak reste pour eux l’exemple emblématique - ils se trouvent impliqués dans des attentats dirigés contre des concitoyens, parfois avec des objectifs qui sont loin d’être politiques ou religieux. En effet, l’entourage de Droukdel dévoierait la lutte dans des buts purement criminels destinés à enrichir les notables de Bordj Menaïel dont sont originaires la plupart des chefs de la 2 e région.

Cependant, Droukdel continue à menacer directement la France. Après la visite du président Sarkozy en Algérie, en juillet dernier, au cours de laquelle le chef de l’Etat français a proposé un projet d’« Union méditerranéenne », il a déclaré : «  ce traité serait un crime ajouté à longue liste des crimes commis par la France contre ce pays (l’Algérie) et constituerait une trahison du régime en place en Algérie ajouté à la longue liste des trahisons qu’il a déjà commis ». Globalement, il affirme que le rôle de la France présente un caractère « colonialiste » et « croisé ». Ce langage est un mélange de nationalisme anti-colonialiste et de zèle religieux salafiste.

Le docteur Ayman Al-Zawahiri, le numéro deux d’Al-Qaida et mentor officiel d’AQMI, reproche trois choses à la France : assister les Etats-Unis en Afghanistan, supporter la résolution 1701 des Nations Unies sur le Liban et s’attaquer aux droits des «  vrais musulmans » en prônant le sécularisme. Les deux leaders islamiques ont en conséquence placé la France en tête de liste des Etats à frapper. A la différence des GIA et du GSPC⁴, AQMI semble avoir fait passer la France au premier rang de ses objectifs, le pouvoir en place à Alger étant relégué en deuxième position. Cela est vraisemblablement dû à l’affaiblissement des infrastructures djihadistes au Maghreb laquelle s’est malheureusement accompagné, surtout depuis 2003, d’un renforcement des réseaux clandestins implantés en Europe, particulièrement en Allemagne et en Italie. Paris craint que les réseaux déjà implantés en Europe ne reçoivent le renfort d’activistes islamiques libérés dans le cadre de la politique de réconciliation nationale prônée par Alger. De plus, des militants condamnés et incarcérés en France pour leur participation aux attentats de 1995-96 et aux tentatives de complots déjoués en 1998 devraient bientôt recouvrer la liberté ayant purgé leurs différentes peines de prison. Dans l’avenir, l’association de ces deux catégories d’individus pourrait être « explosive ». En effet, les premiers apporteraient avec eux leur technicité et leur fanatisme, les seconds leur connaissance du terrain et les réseaux qu’ils ont pu créer en prison.

Afin de mériter la confiance qu’Ayman Al-Zawahiri a placée en lui lorsqu’il a officiellement fait allégeance à Al-Qaida, le 11 septembre 2006, Droukdel, faute de moyens suffisants ne peut obtenir de résultats significatifs en Algérie, doit donc internationaliser son action. Il semble que la France constitue l’objectif de choix d’autant que Zawahiri a nommément désigné notre pays comme une cible prioritaire.

Enfin, en Algérie même, AQMI devrait se réorganiser en huit zones militaires et une «  brigade pétrolière » dont l’objectif serait de s’en prendre aux installations pétrochimiques du pays. Les derniers évènements laissent craindre que la tactique qui sera privilégiée sera celle des attentats-suicide.

Alain Rodier
Octobre 2007

source : http://www.cf2r.org/fr/article/article-Al-Qaida-au-Maghreb-Islamique-automne-2007-3-106.php

Au 19e siècle, comme partout en terre d'Islam depuis douze siècles, les minorités juive et chrétienne de Palestine vivent sous le statut inférieur et humiliant de dhimmi. Après la guerre de Crimée, les puissances occidentales veulent imposer dans l'Empire ottoman l'égalité des droits...
 

     Dans les cinquante premières années du 19e siècle, la Palestine constitue un terrain où s'affrontent de façon exemplaire tous les éléments de la "dhimmitude". Ce mot désigne l'histoire comparative de l'ensemble des populations indigènes chrétiennes et juives, dont les territoires conquis par le jihâd furent régis par la loi islamique. Cette loi, qui confère un statut particulier, celui du dhimmi, à ces populations non- musulmanes, détermina toute l'évolution de leur histoire. Le champ de la dhimmitude comprend l'examen de ce statut juridique, les rapports entre les différents peuples dhimmis répartis dans l'aire islamique, les clivages internes spécifiques à chaque groupe et leurs réactions aux interférences politiques et religieuses d'Etats étrangers. Or précisément, c'est en Terre sainte, que, à cette époque, se concentrait l'ensemble de ces facteurs qui dans d'autres régions de l'aire islamique, se manifestait dans un contexte moins complexe. 
     La Palestine ne constituait pas alors une entité autonome. Découpée en trois régions administratives, qui se rattachaient aux pachaliks (provinces) de Sidon et de Damas, elle était l'une des provinces les plus arrièrées de l'Empire ottoman. En 1800, ses douze villes principales ne comptaient guère plus de 50.000 habitants. L'insécurité y était générale, les routes inexistantes. A l'exception des biens religieux de main-morte (waqf), la propriété foncière était interdite. Le sultan, seul propriétaire du sol, en concédait l'exploitation sous forme de fiefs militaires à des chefs bédouins, qui levaient l'impôt sur les paysans. Des cheikhs civils et religieux (les Anciens), confirmés dans leur fonction par l'autorité turque, administraient les villages conformément aux coutumes locales.
Ces villages se groupaient en confédérations déchirées par des luttes sectaires selon leur appartenance aux clans des Yaman ou des Qays, tribus originaires d'Arabie.
     A la fin du 18e siècle, les conflits entre les Yaman basés en Judée, à Bethléem, et les Quays, éparpillés dans de nombreux villages, entretenaient une anarchie qui se maintiendra durant toute cette période. Après l'expédition de Bonaparte (1799), source de désordres supplémentaires, l'augmentation des taxes exigées par les potentats locaux suscitèrent un état insurrectionnel (1823-1826). L'agitation dans tout le pays s'aggrava (1831-1834) lorsque les troupes égyptiennes, sous Ibrahim Pacha, tentèrent de briser le pouvoir des chefs bédouins régionaux et d'imposer des réformes.

Les communautés dhimmies

     Le fanatisme et l'insécurité générale reléguaient les populations chrétiennes et juives, principalement dans les villes où chaque communauté religieuse résidait dans son quartier réservé. Les communautés se côtoyaient sans se mêler. Juifs et chrétiens dhimmis subissaient le même statut réglementé par la Chari'a (loi religieuse islamique) et imposé sur l'ensemble des pays musulmans. Ses prescriptions principales exigeaient le paiement de la taxe coranique (jizya) sous peine d'esclavage ou d'exil, le versement du double des taxes perçues sur les musulmans, l'interdiction d'exercer une autorité sur un musulman et de témoigner dans un procès impliquant un musulman, la prohibition du port d'armes et de la propriété foncière. Astreints obligatoirement sous peine de sanctions sévères, aux vêtements et aux couleurs spécifiques, les dhimmis subissaient dans tous les domaines, des contraintes légales humiliantes. Chaque patriarche, évêque ou grand-rabbin, après confirmation de son poste par le pouvoir turc, assumait l'administration civile et religieuses de sa communauté dont il supervisait le paiement des taxes et la bonne conduite. Les délits de ses ouailles l'exposaient à la bastonnade, l'emprisonnement ou à l'exécution.
Jusqu'en 1830, selon diverses sources consulaires, les chrétiens de Jérusalem subissaient les exigences immodérées des fonctionnaires musulmans. Ils étaient insultés, molestés dans les rues, poussés dans les caniveaux, et leurs femmes étaient déshonorées avec impunité. Les juifs enduraient les mêmes humiliations.

Exploitation fiscale

     A Jérusalem au début du 19e siècle, la population juive ne pouvait excéder 2,000 personnes sous peine de mort. Elle disposait de quatre synagogues à peine meublées et réunies sous un seul toit. Le rangement de livres liturgiques dans une autre pièce qui accueillerait des fidèles pour le culte, était interdit. La communauté survivait grâce aux aumônes expédiées par toutes les synagogues de l'étranger. Selon J. Finn, consul anglais à Jérusalem (1845-1862), les musulmans profitaient de cette situation par des exactions et des rapines qui, de génération en génération, chargeaient la communauté juive d'une dette exorbitante, dont l'intérêt grevait lourdement le revenu perçu de l'étranger.
     Sous ce rapport les chrétiens n'étaient guère mieux lotis. A Jérusalem, leur nombre en 1806 n'excédait pas 2,774 âmes, représentant six Eglises différentes. A Nazareth et à Bethléem où ils étaient majoritaires, ils comptaient 1,250 et 1,500 âmes respectivement. Pour assurer la sécurité des pélerins, les Eglises étaient excessivement rançonnées. Pendant la guerre de libération gréco-turque (1821-1827), la population chrétienne de Jérusalem fut obligée de s'habiller de noir, de travailler aux fortifications de la ville et fut pénalisée par des rançons considérables.
     Les guerres tribales des chefs bédouins qui dévastaient les campagnes, soumettaient les dhimmis dans les autres provinces à un régime d'extorsions constantes. A Hébron, en 1813-1814, les notables de la petite communauté juive, furent emprisonnés et torturés jusqu'au paiement aux cheikhs d'une rançon expédiée par les communautés d'Allemagne, de Hollande, d'Angleterre. Vers la fin des années 1830 et jusqu'en 1859, le chef de la coalition des Quays, Abd al-Rahman Amr, guerroyant contre les Yaman de Bethléem, terrorisait les dhimmis, menaçant d'expulser de Hébron les juifs et les quelques chrétiens qui y vivaient s'ils ne lui versaient des taxes et des droits de protection.
     A Safed, le départ des troupes françaises (1799) déclencha une razzia sur le quartier juif avec pillage, massacre et rançon de 50,000 piastres, augmentée en 1810 de 75,000. En 1820, nouvel emprisonnement des notables et exigence d'une rançon qui éleva l'endettement de la communauté de 125,000 à 400,000 piastres. Cette même politique de tortures, d'emprisonnement et d'extorsion sévissait à Tibériade en 1822 et de façon chronique jusqu'en 1852. 

Insécurité

     L'insécurité de la personne est un des éléments du statut du dhimmi. Elle se manifeste par le renouvellement constant du rachat de ses droits, l'interdiction de se défendre par les armes et par le témoignage. Généralement les périodes d'affrontements islamo-chrétien, modifiaient cette insécurité individuelle en danger collectif pour toutes les communautés. Ainsi les massacres perpétrés par l'armée française en Terre sainte aggravèrent le ressentiment des musulmans. Au siège d'Acre par Bonaparte, toute la communauté grecque orthodoxe fut enfermée dans le Saint-Sépulcre et tandis que l'armée française marchait sur Jérusalem, les musulmans menacèrent d'y exterminer tous les juifs. L'insurrection grecque provoqua l'attaque en 1819 du patriarcat orthodoxe de Jérusalem, l'anarchie qui régnait dans la ville risquait d'y faire périr tous les chrétiens. La recrudescence des violences en 1821 incita Darwish Pasha à expédier un message aux musulmans de Jérusalem. Lu solennellement devant le Dôme du Rocher, il leur interdisait de tuer les dhimmis sans son autorisation expresse. En 1823-1824, Jérusalem est de nouveau le d'insurrections.
     Durant les soulèvements contre l'armée égyptienne, des bandes d'insurgés et la populace pillèrent en 1834, les quartiers dhimmis à Jérusalem, Hébron, Tibériade. A Safed, le pillage, le massacre, les viols, les destructions des maisons et la désacralisation des synagogues dans le quartier juif durèrent 33 jours. Réfugiés dans les environs, les juifs n'obtinrent de nourriture qu'après une promesse de remboursement au centuple. Ces mêmes razzias sur le quartier juif de Safed se répétèrent en 1838 et en 1843.
     Les insurrections des dhimmis chrétiens d'Europe, la conquête de l'Algérie et les victoires de la Russie et de l'Angleterre contre les musulmans d'Asie, exacerbaient l'hostilité contre les chrétiens. A Gaza, à Naplouse et en Galilée où les chrétiens étaient peu nombreux, ils n'osaient regarder les musulmans en face et renonçaient à réclamer justice, craignant les représailles. Durant la guerre de Crimée 
(1853-1856), J. Finn nota dans son rapport du 
19 juillet 1853, que les chrétiens et les juifs de Jérusalem étaient dans une totale terreur. La veille la rumeur avait couru que les musulmans les massacreraient tous après la prière de midi. 

Relations interconfessionnelles

     Entre les communautés dhimmies qui subissaient les mêmes dangers et les mêmes persécutions, régnait la plus grande hostilité. L'antisémitisme virulent des Eglises orientales, notamment en Palestine n'avait jamais désarmé. Bien que les chrétiens fussent soumis aux mêmes règles humiliantes que les juifs, leur situation toutefois, sur le plan religieux et économique était meilleure. En effet catholiques et grecs orthodoxes bénéficiaient des protections de la France et de la Russie. Forts de ces avantages, les grecs renouvelèrent fréquemment les accusations de crime rituel et les agressions physiques contre les juifs. En 1847, les clergés arménien, latin et grec prétendaient que tout juif passant devant le Saint-Sépulcre pouvait être battu à mort, décès dont l'amende n'aurait excédé dix paras (½ penny).
     Dans les communautés chrétiennes, les divisions qui avaient miné le christianisme demeuraient toujours aussi vivaces. Les missionnaires européens qui tentaient de convertir à leur Eglise, les juifs et les chrétiens orientaux: arméniens, grecs, jacobites, greffèrent dans ce magma de fanatismes, des discordes et des scissions supplémentaires. Ces conversions aux rites occidentaux procuraient aux dhimmis divers avantages religieux, sociaux, juridiques et économiques. Or la loi islamique les interdisaient sous peine d'exil et de confiscation des biens. En 1817, le sultan ottoman Mahmoud II confirma par un firman au cadi de Jérusalem, les prescriptions à ce sujet, dont les plus anciennes remontaient à 1732. Toutefois, comme ces conversions de dhimmis chrétiens aux Eglises européennes affectaient l'ensemble de l'Empire ottoman, un décret ottoman, issu le 20 novembre 1838 autorisa les chrétiens orientaux à choisir parmi les Eglises uniates seulement, c'est-à-dire les Eglises orientales unies à Rome, qui reçurent un statut officiel en 1839.

L'émancipation

     Au cours des années 1838-1840, l'évolution de la conjoncture internationale modifia la situation en Palestine. En effet, les courants nationalistes qui soulevaient contre le joug ottoman, les chrétiens dhimmis d'Europe nourrissaient les ambitions annexionistes de l'Autriche et de la Russie. Or, soucieuses de préserver l'équilibre européen, la France et l'Angleterre défendaient l'intégrité territoriale de l'Empire ottoman. Pour éliminer tout prétexte d'intervention militaire, ces puissances tentèrent d'abolir le statut discriminatoire des dhimmis et de moderniser par des réformes, l'Etat ottoman. Cette politique impliquait de multiples transformations, destinées notamment à l'assainissement des finances, au renforcement de l'armée, et à l'établissement de l'égalité juridique des musulmans et des dhimmis.

Les communautés dhimmies divisées entre elles

     Le 3 novembre 1839, le sultan Abdül-Medjîd proclama le khatt-i cherîf de Gülkhâne où il annonçait des réformes (tanzîmât) qui amélioreraient le sort de ses sujets et aboliraient la discrimination religieuse. Quelques mois plus tôt, l'intervention des puissances avait sauvé son trône de justesse, après une cuisante défaite turque à Nizib, infligée par Ibrahim Pacha d'Egypte. Durant la guerre de Crimée (1853-1856) la Porte mesura à nouveau sa faiblesse face à la Russie et sa dépendance de l'aide militaire franco-anglaise. Le 18 février 1856, le sultan confirmait dans une proclamation solennelle (khatt-i-hümâyûn), son intention de moderniser l'Empire et d'accorder l'égalité juridique aux dhimmis.

Les dhimmis sont exposés à l'insécurité permanente et aux pillages

     Ces deux firmans, parrainés par l'Angleterre, supprimaient un principe fondamental de politique islamique: la discrimination, l'inégalité et l'humiliation dans tous les domaines, des peuples indigènes non-musulmans. Ainsi l'abolition de la discrimination des dhimmis, l'égalité des droits et la modernisation de l'Empire turc devenaient la pierre angulaire de l'équilibre européen.
     A partir de 1838-1840, des consulats européens s'établirent à Jérusalem. Dès lors se greffèrent sur la situation antérieure, de nouvelles tensions. En effet, l'inclusion de l'émancipation des dhimmis (art. 8) dans le traité de Paris (1856) autorisait les puissances européennes, par consuls interposés, en exiger la réelle application. Or précisément, l'avilissement des dhimmis n'avait jamais été aussi méticuleux que dans les pays arabophones, où il avait été conçu, intégré dans le dogme, institutionalisé et maintenu douze siècles. Aussi, les timides tentatives libérales de la Porte, se heurtaient-elles à l'hostilité des fonctionnaires turcs et au fanatisme de la population arabe. Dans ces affrontements entre les consuls, les fonctionnaires turcs et les masses fanatiques, les dhimmis constituaient un enjeu passif et terrorisé, comme si leur longue expérience de la dhimmitude les amenait à anticiper les massacres de chrétiens en Syrie et au Liban (1853-1860). Sur le corps des victimes s'affrontaient les tendances de rénovation et les forces réactionnaires, qui bouleversaient les provinces arabes.
      Ainsi dans cette brève esquisse de la situation en Terre sainte durant la première moitié du 19e siècle, tous les éléments de la dhimmitude se manifestent. Aux impôts légaux payés par les dhimmis, s'ajoutent les extorsions ruineuses exigées comme "droit de protection" par des chefs bédouins régionaux, dont les affrontements exposent les dhimmis à l'insécurité permanente et aux pillages. Ces droits de protection s'avèrent plus écrasants en Palestine qu'ailleurs car, outre le droit à la sécurité, s'y ajoutent ceux pour la protection de leurs lieux saints, les droits d'y accéder, d'y prier, ceux de déplacement et ceux protégeant les cimetières.
     Tout autant constate-t-on l'avilissement des dhimmis, dont le comportement et la mentalité, confrontés aux défis de l'émancipation, indiquent la psychologie particulière née de cette condition.
     En Palestine plus qu'ailleurs sévit la judéophobie virulente des Eglises orientales, tandis que les conflits interchrétiens sont exacerbés par le zèle des missionnaires européens. Ces conversions aux Eglises uniates introduisent au sein des communautés chrétiennes, le sectarisme des Eglises européennes et les intérêts économiques et politiques rivaux de leur Etat respectif.
     De 1838 à 1856 s'ouvre l'ère des réformes et de l'émancipation des dhimmis. Dès lors, les forces politiques se polarisent autour de l'action des consuls pour l'imposer, de la réticence des Turcs et de l'opposition farouche des Arabes. Cette époque de transition, où l'égalité civile et religieuse des dhimmis devient la pierre angulaire de l'équilibre européen et du maintien de l'Empire ottoman, verra aussi les conflits inter-dhimmis s'envenimer par le jeu des protections et des rivalités européennes. Enfin, cette période est aussi celle de la pénétration occidentale avec l'installation du télégraphe à Jérusalem (1865) et l'inauguration de la première route entre Jérusalem et Jaffa (1867). Pour les dhimmis, c'est - espèrent-ils - la fin de la dhimmitude et l'aube d'une ère nouvelle.

source : http://www.dhimmi.org/