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We believe that freedom of speech is the essential prerequisite for free and just societies, secular law, and the rights of the individual.

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31 août 2013 6 31 /08 /août /2013 15:54

La philosophie politique d’Aristote


  • « La rhétorique est la faculté de découvrir par l’intelligence ce qui, dans chaque cas, peut être propre à persuader »


    Aristote


 

 Utilité et rôle de la rhétorique.

Chapitre premier de la Rhétorique d'Aristote

I. La rhétorique se rattache à la dialectique . L'une comme l'autre s'occupe de certaines choses qui, communes par quelque point à tout le monde, peuvent être connues sans le secours d'aucune science déterminée. Aussi tout le monde, plus ou moins, les pratique l'une et l'autre; tout le monde, dans une certaine mesure, essaie de combattre et de soutenir une raison, de défendre, d'accuser.

II. Les uns font tout cela au hasard , et d'autres par une habitude contractée dans leur condition. Comme ces deux moyens sont admissibles, il est évident qu'il y aurait lieu d'en diriger l'application et de considérer la cause qui fait réussir soit une action habituelle, soit une action spontanée. Or tout le monde conviendra que cette étude est le propre de l'art.

III. Aujourd'hui, ceux qui écrivent sur la rhétorique n'en traitent qu'une mince partie. Les preuves ont seules un caractère vraiment technique, tout le reste n'est qu'un accessoire ; or ils ne disent rien de l'enthymème, ce qui est le corps de la preuve. Le plus souvent, leurs préceptes portent sur des points étrangers au fond de l'affaire.

IV. L'attaque personnelle, l'appel à la pitié, l'excitation à la colère et aux autres passions analogues de l'âme ont en vue non l'affaire elle-même, mais le juge. C'est au point que, si l'on faisait pour tous les jugements ce qui se fait encore aujourd'hui dans quelques cités, et des mieux policées, ces rhéteurs n'auraient rien à mettre dans leurs traités.

V. Parmi tous les hommes, les uns pensent que les lois doivent prononcer dans tel sens, et les autres, en admettant l'appel aux passions, inter-disent tout ce qui est en dehors de l'affaire, comme on le fait dans l'Aréopage; et c'est là une opinion juste. Il ne faut pas faire dévier le juge en le poussant à la colère, à la haine, à la pitié. C'est comme si l'on faussait d'avance la règle dont on va se servir.

VI. De plus, il est évident que, dans un débat, il faut montrer que le fait est ou n'est pas, ou bien a été ou n'a pas été, et ne pas sortir de là. Est-ce un fait de grande ou de faible importance, juste ou injuste, voilà autant de points que le législateur n'a pas déterminés; il appartient au juge lui-même de les connaître, et ce n'est pas des parties en cause qu'il doit les apprendre.

VII. Il convient donc, par-dessus tout, que les lois, établies sur une base juste, déterminent elles-mêmes tout ce qui est permis et qu'elles laissent le moins possible à faire aux juges. En voici les raisons. D'abord, il est plus facile de trouver un homme, ou un petit nombre d'hommes, qu'un grand nombre qui soient doués d'un grand sens et en état de légiférer et de juger. De plus, les législations se forment à la suite d'un examen prolongé, tandis que les décisions juridiques sont produites sur l'heure, et, dans de telles condi-tions, il est difficile, pour les juges, de satisfaire pleinement au droit et à l'intérêt des parties. Enfin, et ceci est la principale raison, le jugement du législateur ne porte pas sur un point spécial, mais sur des cas futurs et généraux, tandis que les membres d'une assemblée et le juge prononcent sur des faits actuels et déterminés, sans laisser d'être influencés, souvent, par des considérations d'amitié, de haine et d'intérêt privé, ce qui fait qu'ils ne peuvent plus envisager la vérité avec compétence, mais que des sentiments per-sonnels de joie ou de peine viennent à offusquer leurs jugements.

VIII. Si, sur tout le reste, nous le répétons, il faut laisser le moins possible d'arbitraire au juge, c'est à lui qu'il faut laisser décider si tel fait a existé, existera, existe, oui ou non, attendu que le législateur n'a pu prévoir cette question.

IX. S'il en est ainsi, c'est, on le voit, traiter un sujet étranger à la cause que de déterminer d'autres points, comme, par exemple, qu'est-ce que doit contenir l'exorde, ou la narration, ou chacune des autres parties d'un discours ; car ces moyens ne tendent à autre chose qu'à mettre le juge dans tel ou tel état d'esprit. Mais, sur le chapitre des preuves oratoires, ils n'expliquent rien, et pourtant c'est par les preuves que l'on devient capable de faire des enthymèmes.

X. Aussi, bien que la même méthode s'applique indifféremment au genre délibératif et au genre judiciaire, et que l'éloquence de la tribune soit plus belle et plus politique que celle qui s'occupe des contrats, ils ne disent rien du pre-mier genre et s'appliquent tous à traiter de l'art de plaider. Cela tient à ce que, dans les harangues, on a moins d'intérêt, avant d'en venir au fait, à toucher des points étrangers à la cause et qu'il s'y trouve moins de place pour la malignité que dans une plaidoirie, l'intérêt étant plus général. Lorsqu'on prononce une harangue, l'auditeur est juge dans sa propre cause, et l'orateur n'a pas à faire autre chose que de lui montrer comment les choses sont telles que les présente l'auteur de la proposition. Dans les affaires de procédure, cela n'est pas suffisant, et, avant d'arriver au fait, il faut s'emparer de l'esprit de l'auditeur, car les juges prononcent sur des intérêts qui leur sont étrangers; n'ayant en vue que leurs goûts personnels, et prêtant l'oreille aux plaidoyers pour le plaisir qu'ils y trouvent, ils se livrent aux deux parties en cause, mais ils ne font pas office de juges. Aussi, en beaucoup d'endroits, je l'ai dit plus haut, la loi défend-elle de rien dire en dehors de l'affaire. Mais là (dans le genre délibératif), les juges observent assez bien cette règle.

XI. La méthode, en matière de rhétorique, repose évidemment sur les preuves. La preuve est une démonstration (car si nous admettons une preuve, c'est surtout lorsque nous supposons qu'il y a eu démonstration). D'autre part, la démonstration oratoire c'est l'enthymème, qui est, en résumé, la preuve par excellence ; or l'enthymème est une sorte de syllogisme, et il appartient tout aussi bien à la dialectique, prise dans son ensemble ou dans quelqu'une de ses parties, d'examiner tout ce qui se rattache au syllogisme. II ressort de tout cela que celui qui pourra le mieux approfondir l'origine de la construction du syllogisme sera le plus capable de faire des enthymèmes, surtout s'il sait, de plus, sur quels objets portent les enthymèmes et en quoi ils diffèrent des syllogismes logiques. En effet, la considération du vrai et celle du vraisemblable dépend d'une seule et même faculté et, en même temps, les hommes sont naturellement aptes à recevoir une notion suffisante de la vérité ; la plupart du temps ils réussissent à la saisir. Aussi, à l'homme en état de discerner sûrement le plausible, il appartient également de recon-naître la vérité. Ainsi donc, on vient de voir que les autres rhéteurs traitent de la matière sans avoir égard à la cause et tendent plutôt à dévier vers le genre judiciaire.

XII. La rhétorique est utile, d'abord, parce que le vrai et le juste sont naturellement préférables à leurs contraires, de sorte que, si les décisions des juges ne sont pas prises conformément à la convenance, il arrive, nécessairement, que ces contraires auront l'avantage; conséquence qui mérite le blâme. De plus, en face de certains auditeurs, lors même que nous posséderions la science la plus précise, il ne serait pas facile de communiquer la persuasion par nos paroles à l'aide de cette science. Un discours scientifique tient de la doctrine, ce qui est (ici) d'une application impossible, attendu que, pour produire des preuves et des raisons, il faut s'en tenir aux lieux communs, comme nous l'avons déjà dit dans les Topiques , à propos de la manière de parler à la multitude. Il faut, de plus, être en état de plaider le contraire de sa proposition, comme il arrive en fait de syllogismes, non pas dans le but de pratiquer l'un et l'autre (le non vrai et le non juste), car il ne faut pas conseiller le mal, mais pour ne pas ignorer ce qu'il en est, et afin que, si quelque autre orateur voulait discourir au détriment de la justice, nous soyons nous-mêmes en mesure de détruire ses arguments. A la différence des autres arts, dont aucun n'arrive par le syllogisme à une conclusion opposée, la rhétorique et la dialectique sont seules à procéder ainsi, l'une et l'autre supposant des contraires. Toutefois, les matières qui s'y rapportent ne sont pas toutes dans les mêmes conditions, mais toujours ce qui est vrai et ce qui est naturellement meilleur se prête mieux au syllogisme et, en résumé, est plus facile à prouver. De plus, il serait absurde que l'homme fût honteux de ne pouvoir s'aider de ses membres et qu'il ne le fût pas de manquer du secours de sa parole, ressource encore plus propre à l'être humain que l'usage des membres.

XIII. Si, maintenant, on objecte que l'homme pourrait faire beaucoup de mal en recourant injustement à la puissance de la parole, on peut en dire autant de tout ce qui est bon, la vertu exceptée, et principalement de tout ce qui est utile ; comme, par exemple, la force, la santé, la richesse, le commandement militaire, car ce sont des moyens d'action dont l'application juste peut rendre de grands services et l'application injuste faire beaucoup de mal.

XIV. Il est donc évident que la rhétorique n'appartient pas à un seul genre déterminé, mais qu'elle opère comme la dialectique, et qu'elle est utile. Maintenant, son fait n'est pas autant de persuader que de voir l'état probable des choses par rapport à chaque question, ce qui a lieu pareillement dans les autres arts. Ainsi, le propre de la médecine n'est pas de donner la santé, mais plutôt d'agir en vue de ce résultat autant qu'il est en elle ; car il peut arriver que des gens incapables de jouir d'une bonne santé reçoivent cependant des soins efficaces. Outre cela, le propre de la rhétorique, c'est de reconnaître ce qui est probable et ce qui n'a que l'apparence de la probabilité, de même que le propre de la dialectique est de reconnaître le syllogisme et ce qui n'en est que l'apparence; car, si le syllogisme devient sophistiqué, ce n'est pas en puissance, mais par l'intention qu'on y met . Toutefois, dans le cas actuel (celui de la rhétorique), on sera orateur soit par science, soit d'intention, tandis que, dans l'autre (celui de la dialectique), on sera sophiste d'intention et dialecticien, non pas d'in-tention, mais en puissance.

XV. Essayons d'exposer la méthode (oratoire) elle-même et de dire par quels moyens nous pourrons atteindre le but que nous nous sommes proposé. Reprenons-en donc la définition à son principe; après quoi, nous nous occuperons de tout le reste.

 
Définition de la rhétorique. La vraisemblance, le signe, l'exemple.

I. La rhétorique est la faculté de considérer, pour chaque question, ce qui peut être propre à persuader. Ceci n'est le fait d'aucun autre art, car chacun des autres arts instruit et impose la croyance en ce qui concerne son objet: par exemple, la médecine, en ce qui concerne la santé et la maladie ; la géométrie, en ce qui concerne les conditions diverses des grandeurs; l'arithmétique, en ce qui touche aux nombres, et ainsi de tous les autres arts et de toutes les autres sciences. La rhétorique semble, sur la question donnée, pouvoir considérer, en quelque sorte, ce qui est propre à persuader. Voilà ce qui nous fait dire qu'elle n'a pas de règles applicables à un genre d'objets déterminé.

II. Parmi les preuves, les unes sont indépendantes de l'art, les autres en dépendent. Les premières sont toutes celles qui ne sont pas fournies par notre propre fonds, mais préexistent à notre action. Tels sont les témoins, la torture, les conventions écrites et les autres éléments de même nature. Les preuves dépendantes de l'art, c'est tout ce qu'il nous est possible de réunir au moyen de la méthode et par nous-mêmes. Nous avons donc, en fait de preuves, à tirer parti des premières et à trouver les secondes.

III. Les preuves inhérentes au discours sont de trois sortes: les unes résident dans le caractère moral de l'orateur; d'autres dans la disposition de l'auditoire; d'autres enfin dans le discours lui-même, lorsqu'il est démonstratif, ou qu'il paraît l'être.

IV. C'est le caractère moral (de l'orateur) qui amène la persuasion, quand le discours est tourné de telle façon que l'orateur inspire la confiance. Nous nous en rapportons plus volontiers et plus promptement aux hommes de bien, sur toutes les questions en général, mais, d'une manière absolue, dans les affaires embrouillées ou prêtant à l'équivoque. Il faut d'ailleurs que ce résultat soit obtenu par la force du discours, et non pas seulement par une prévention favorable à l'orateur. Il n'est pas exact de dire, comme le font quelques-uns de ceux qui ont traité de la rhétorique, - que la probité de l'orateur ne contribue en rien à produire la persuasion; mais c'est, au contraire, au caractère moral que le discours emprunte je dirai presque sa plus grande force de persuasion.

V. C'est la disposition des auditeurs, quand leurs passions sont excitées par le discours. Nous portons autant de jugements différents, selon que nous anime un sentiment de tristesse ou de joie, d'amitié ou de haine. C'est le seul point, nous l'avons dit, que s'efforcent de traiter ceux qui écrivent aujourd'hui sur la rhétorique. Nous entrerons dans le détail à cet égard, lorsque nous parlerons des passions.

VI. Enfin, c'est par le discours lui-même que l'on persuade lorsque nous démontrons la vérité, ou ce qui parait tel, d'après des faits probants déduits un à un.

VII. Comme les preuves sont obtenues par ces trois sortes de moyens, il est manifeste que l'emploi de ces moyens est à la disposition de celui qui est en état de former des syllogismes, de considérer ce qui se rapporte aux moeurs et à la vertu et, en troisième lieu, de connaître les passions de façon à saisir la nature et la qualité de chacune d'elles, ainsi que son caractère et les conditions de son origine. Il s'ensuit que la rhétorique est comme une branche de la dialectique et de l'étude morale qui mérite la dénomination de politique. Voilà pourquoi la rhétorique revêt la forme de la politique et qu'en font autant ceux qui s'en arrogent la pratique, soit par ignorance, soit par vanité, soit pour d'autres motifs humains . La rhétorique, nous l'avons dit en commençant, est une partie de la dialectique et lui ressemble. Ni l'une ni l'autre n'implique en soi la connaissance de quelque point déterminé, mais toutes deux comportent des ressources pour procurer des raisons. Ainsi donc, quant à leur puissance et à la corrélation qui existe entre elles, on en a parlé d'une façon à peu près suffisante.

VIII. Les moyens de démonstration réelle ou apparente sont, ici comme dans la dialectique, l'induction, le syllogisme réel et le syllogisme apparent. En effet, l'exemple est une induction, et l'enthymème est un syllogisme [l'enthymème apparent est un syllogisme apparent]. J'appelle enthymème un syllogisme oratoire et exemple une induction oratoire. Tout le monde fait la preuve d'une assertion en avançant soit des exemples, soit des enthymèmes, et il n'y a rien en dehors de là. Aussi, comme il est absolument nécessaire que l'on ait recours soit au syllogisme, soit à l'induction pour faire une démonstration concernant un fait ou une personne (alternative que nous avons reconnue dans les Analytiques il s'ensuit que chacun de ces deux moyens (dans la rhétorique) est identique à chacun des moyens correspondants (de la dialectique).

IX. La différence de l'exemple d'avec l'enthymème, on l'a montrée dans les Topiques . Nous y avons expliqué [précédemment, à propos du syllogisme et de l'induction] que, lorsqu'on appuyait la démonstration de tel fait sur des cas multiples et semblables, il y avait induction. Ici, il y a exemple. Lorsque, certains faits existant réellement, quelque autre fait se produit dans un rapport quelconque avec ces faits, en raison de l'universalité ou de la généralité de ces faits, il y avait alors ce que nous avons appelé syllogisme, et il y a ici ce que nous appelons " enthymème ".

X. Il est évident que la rhétorique dispose de cette double ressource, et, comme nous l'avons dit dans les Méthodiques , elle en use de la même façon; car les morceaux oratoires sont les uns remplis d'exemples, et les autres remplis d'enthy-mèmes, et, de même, parmi les orateurs, les uns emploient de préférence l'exemple, et les autres l'enthymème. Les discours où domine l'exemple ne sont pas moins persuasifs, mais ceux où domine l'enthymème ébranlent davantage l'auditeur.

XI. Quant à la raison d'être de ces arguments et à leur mode d'emploi, nous en parlerons plus tard. Pour le moment, il nous suffit d'en donner une définition exacte. Ce qui est propre à persuader est propre à persuader certain auditeur. Tantôt la persuasion et la conviction se produi-sent directement par elles-mêmes, tantôt elles s'obtiennent par une démonstration due à des arguments persuasifs ou convaincants. Aucun art n'envisage un cas individuel; ainsi, la médecine ne recherche pas quel traitement convient à Socrate ou à Callias, mais bien à tel individu ou à tels individus pris en général et se trouvant dans tel ou tel état de santé. C'est là le propre de l'art, tandis que le cas individuel est indéterminé et échappe à la méthode scientifique. La rhétorique ne considérera pas, non plus, ce qui est vraisemblable dans un cas individuel, par exemple pour Socrate ou Hippias, mais ce qui le sera pour des individus se trouvant dans telle ou telle condition. Il en est de même de la dialectique. Lorsque celle-ci fait des syllogismes, elle ne les appuie pas sur les premiers faits qui se présentent (car certains apparaissent même à des gens dénués de sens), mais sur des arguments [qui requièrent une discussion rationnelle]. De même la rhétorique s'appuie sur des faits que l'on a l'habitude de mettre en délibération.

XII. L'action de la rhétorique s'exerce sur des questions de nature à être discutées et qui ne comportent pas une solution technique, et cela, en présence d'un auditoire composé de telle sorte que les idées d'ensemble lui échappent et qu'il ne peut suivre des raisonnements tirés de loin. Or nous délibérons sur des questions qui compor-tent deux solutions diverses: car personne ne délibère sur des faits qui ne peuvent avoir été, être, ou devoir être autrement qu'ils ne sont présentés ; auquel cas, il n'y a rien à faire qu'à reconnaître qu'ils sont ainsi.

XIII. II y a lieu, au contraire, de former des syllogismes ou des conclusions, soit d'après des arguments réduits antérieurement en syllo-gismes, soit par des propositions non réduites en syllogismes, mais qui ont besoin de l'être en raison de leur caractère improbable. Il arrive nécessairement que, parmi ces dernières, l'une n'est pas facile à suivre, en raison de son long développement (on suppose le cas où le juge est d'un esprit simple), et que les autres ne sont pas persuasives, comme n'étant pas puisées dans des faits reconnus ou probables. Il est donc néces-saire que l'on ait recours à l'enthymème et à l'exemple, dans les questions susceptibles de solutions multiples et diverses; - à l'exemple comme induction, et à l'enthymème comme syllogisme, - composés de termes peu nombreux et souvent moins nombreux que ceux qui consti-tuent le syllogisme . En effet, si quelqu'un de ces termes est connu, il ne faut pas l'énoncer; l'auditeur lui-même le supplée. Si, par exemple, on veut faire entendre que Dorieus a vaincu dans un concours " avec couronne " , il suffit de dire qu'il a gagné le prix aux jeux olympiques, et il n'est pas nécessaire d'ajouter que les jeux olym-piques sont un concours avec couronne, car tout le monde le sait.

XIV. Il y a peu de propositions nécessaires parmi celles qui servent à former les syllogismes oratoires; un grand nombre des faits sur lesquels portent les jugements et les observations pouvant avoir leurs contraires. C'est sur des faits que l'on délibère et que l'on discute ; or les faits ont tous ce caractère, et aucun acte, pour ainsi dire, n'a lieu nécessairement. Le plus souvent, il y a lieu et il est possible de raisonner d'après des faits opposés, tandis que les conséquences nécessaires ne procèdent que d'antécédents nécessaires aussi, comme nous l'avons montré dans les Analytiques. Il résulte évidemment de là que, parmi les arguments appelés enthymèmes, les uns seront nécessaires, et les autres, le plus grand nombre, simplement ordinaires. En effet, ce que nous appelons " enthymème " se tire soit des vraisem-blances, soit des signes, de sorte que, nécessai-rement, chacune des premières est identique avec chacun des seconds.

XV. Le vraisemblable est ce qui se produit d'ordinaire, non pas absolument parlant, comme le définissent quelques-uns, mais ce qui est, vis-à-vis des choses contingentes, dans le même rapport que le général est au particulier.

XVI. Quant aux signes, l'un se comporte comme concluant du particulier au général, l'autre comme concluant du général au particulier. Le signe nécessaire, c'est la preuve; quant au signe non nécessaire, il n'a pas de dénomination distinctive.

XVII. J'appelle " nécessaires " les signes dont se tire un syllogisme. C'est pourquoi, parmi les signes, la preuve a cette propriété. Lorsque l'on pense que l'énoncé ne peut en être réfuté, on prétend apporter une preuve en tant que démontrée et finale..

XVIII. De plus, parmi les signes, l'un (avons-nous dit) va du particulier au général; voici dans quel sens: par exemple, si on disait qu'il y a un signe que les sages sont justes dans ce fait que Socrate était à la fois sage et juste. Cela est bien un signe, mais un signe réfutable, lors même que l'énoncé serait vrai, car l'on ne peut en tirer un syllogisme. Mais, si l'on disait: " Le signe qu'un tel est malade, c'est qu'il a la fièvre " ; " Le signe qu'une telle a accouché, c'est qu'elle a du lait ", il y aurait là une conséquence nécessaire, ce qui est la seule preuve des signes; car la condition, pour qu'un signe soit irréfutable, c'est d'être vrai. Voyons, maintenant, le signe qui va du général au particulier. Si l'on disait, par exemple: " Un tel a la fièvre, car sa respiration est précipitée ", ce serait réfutable, lors même que le fait énoncé serait vrai, car il peut arriver que l'on soit oppressé sans avoir la fièvre.
Ainsi donc, nous venons de dire en quoi consis-tent la vraisemblance, le signe et la preuve matérielle, ainsi que leurs différences; mais, dans les Analytiques, nous nous sommes expliqué en plus grands détails sur ces points et sur la raison de ce fait que telles propositions ne peu-vent entrer dans un syllogisme, et que telles autres le peuvent.

XIX. Quant à l'exemple, on a dit, plus haut, que c'est une induction et montré dans quel sens il faut l'entendre. Ce n'est pas dans le rapport de la partie au tout, ni du tout à la partie, ni du tout au tout, mais dans le rapport de la partie à la partie, et du semblable au semblable. Lorsque sont donnés deux termes de même nature, mais que l'un est plus connu que l'autre, il y a exemple. Ainsi, pour montrer que Denys conspi-rait en vue du pouvoir tyrannique lorsqu'il demandait une garde, on allègue que Pisistrate, lui aussi, visant à la tyrannie, demanda une garde et que, après l'avoir obtenue, il devint tyran. De même Théagène à Mégare , et d'autres encore, non moins connus, deviennent tous des exemples de ce qu'est Denys, que l'on ne connaît pas encore, dans la question de savoir s'il a cette même visée en faisant la même demande; mais tout cela tend à cette conclusion générale que celui qui conspire en vue de la tyrannie demande une garde. Nous avons expliqué de quels élé-ments se forment les preuves [considérées comme] démonstratives.

XX. Maintenant, il existe une très grande différence entre les enthymèmes ; différence qui a totalement échappé à presque tous les rhéteurs et qui se rencontre pareillement dans la méthode dialectique entre les syllogismes. Les uns concernent la rhétorique, comme aussi la méthode dialectique des syllogismes; les autres concer-nent d'autres arts et d'autres facultés; les uns existant actuellement, les autres encore inconnus et non décrits. Aussi, sans que les auditeurs puissent s'en apercevoir, il y a des orateurs qui s'attachent plus particulièrement et outre mesure à des enthymèmes étrangers à la rhétorique. On entendra mieux ce que nous voulons dire quand nous l'aurons développé.

XXI. J'appelle syllogismes oratoires et dialectiques ceux sur lesquels nous faisons des lieux. Ceux-ci sont, d'une manière générale, relatifs aux questions de droit, de physique, de politique et à diverses autres questions spéciales. Tel est le lieu sur le plus ou le moins, car on ne pourra pas moins en tirer un syllogisme qu'énoncer un enthymème sur les questions soit juridiques, soit physiques, ou sur n'importe quel sujet; et, cepen-dant, toutes ces questions diffèrent par l'espèce. Mais les enthymèmes particuliers sont tous ceux que l'on tire de propositions propres à chaque genre et à chaque espèce. Par exemple, il existe, sur la physique, des propositions qui ne fournissent ni enthymèmes, ni syllogisme pour la morale, et, sur la morale, d'autres propositions qui n'en fourniront pas sur la physique. Il en est de même pour toutes les questions. Parmi ces enthymèmes, les uns ne rendront habile en aucun genre, vu qu'ils ne concernent aucun sujet particulier; quant aux autres (les enthymèmes ni oratoires, ni dialectiques), meilleures seront les propositions que l'on aura choisies et plus, sans que les autres s'en aperçoivent, on traitera d'une science autre que la dialectique et la rhétorique ; car, si l'on rencontre des principes, ce ne sera plus de la dialectique, ni de la rhétorique, mais bien la science dont on possède les principes.

XXII. La plupart des enthymèmes se rapportent à des espèces particulières et individuelles; ceux qui proviennent des lieux communs sont en plus petit nombre. Aussi, à l'exemple de ce qui s'est fait dans les Topiques, il faut ici distinguer, parmi les enthymèmes, les espèces et les lieux qui les fournissent. Or j'appelle espèces les pro-positions prises pour chaque genre particulier, et lieux ce qui est commun à tous indistinctement. Parlons d'abord des espèces et abordons les genres de la rhétorique; voyons comment les diviser et les dénombrer, puis considérons sépa-rément, pour chacun d'eux, les éléments et les propositions qui s'y rattachent.
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Published by Cyber-résistant - dans Philosophie politique
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24 août 2013 6 24 /08 /août /2013 18:41
  • « Il ne s’agit pas d’édifier à grand peine des institutions libérales, il s’agit d’avoir encore des hommes libres à mettre dedans »


     Georges Bernanos

 



 

L'Institut de Formation Politique

L'Institut de Formation Politique est une organisation dont la création est partie d'un triple constat:

la sclérose économique et le relativisme moral confisquent l'avenir des générations futures ; le pays est verrouillé par la lâcheté et la tyrannie du statu quo ; la population, résignée, ne croit plus en la politique.

Les éléments de ce constat sont largement partagés. Certains attendent que le changement vienne d'un homme providentiel, d'autres fondent leurs espoirs sur l'effondrement du système, qui obligerait enfin à reconstruire. Cependant, c’est avant tout sur les citoyens qu’il faut compter pour amorcer le renouveau politique. Comme disait Einstein, « on ne règle pas les problèmes avec ceux qui ont contribué à les créer ».

Partant de ce constat, de jeunes entrepreneurs, chercheurs et étudiants dotés de convictions solides et de nombreuses expériences de terrain ont créé l'Institut de Formation Politique.

  • L’IFP est le premier institut qui forme les jeunes aux idées et à l'action politiques.
  • L'IFP s'adresse aux jeunes attachés à la primauté de la personne, et aux valeurs de liberté et de responsabilité.
  • L'IFP organise régulièrement des formations sous forme de séminaires et de conférences dédiés aux étudiants.
  • L'IFP anime également un réseau auquel les anciens auditeurs sont invités à participer. Ce réseau leur permet de se fédérer et de bénéficier d’aides et de conseils pour la réalisation de leurs projets.

Indépendant des partis politiques, l'IFP ne perçoit aucun financement public. L'IFP est une association loi 1901 à but non lucratif.


Entretien avec Alexandre Pesey de l'Institut de Formation Politique

Nombreux sont les lecteurs de Contrepoints qui connaissent l'Institut de Formation Politique, qui a formé de nombreux libéraux aux méthodes d'action politique. Pour ceux-là comme pour ceux désireux d'en apprendre plus, Contrepoints a interrogé le directeur de l'IFP, Alexandre Pesey.

Alexandre Pesey

Contrepoints : Alexandre, vous êtes Directeur de l’Institut de Formation Politique. Pouvez-vous nous présenter votre organisation ?

Alexandre Pesey : L’IFP a été créé en 2004 et forme les jeunes étudiants et professionnels aux idées et aux méthodes de l’action politique. Dès le départ, nous avons refusé le statu quo : l’IFP part du constat qu’un renouveau politique pourra advenir par un renouvellement des dirigeants. Depuis sept ans, nous avons formé près de 450 jeunes attachés à la primauté de la personne, ainsi qu’aux valeurs de liberté et de responsabilité. À ceux-ci s’ajoutent les 150 intervenants, qu’ils soient journalistes, analystes, professeurs ou entrepreneurs.

Il est important de noter que l’IFP est une association non partisane, qui n’accepte aucun financement public, par principe et par souci d’indépendance. Permettez-moi ainsi de profiter de la tribune que vous m’offrez pour exprimer ma plus profonde gratitude à nos généreux donateurs.

C. Votre organisation veut entretenir l’espoir…

A.P. : Vous avez saisi l’essentiel. Nous refusons le fatalisme. Le monde change au gré de l’action humaine et il nous appartient de trouver en nous les ressorts nécessaires pour refuser un déclin qui, s’il offre des perspectives inquiétantes, n’est en rien inéluctable.

C. : Contrepoints est un journal libéral. L’IFP l’est-il aussi ?

A.P. : Nous sommes heureux d’accepter des candidats provenant de toutes les tendances de la droite. C’est une des richesses de l’IFP : être capable de faire se rencontrer et débattre, notamment lors des joutes oratoires, des jeunes gens aux sensibilités variées qui n’ont pas toujours l’habitude de se côtoyer. De manière générale, disons que l’IFP a peu d’estime à l’égard du relativisme moral et de l’interventionnisme économique.

Séminaire de niveau III: gestion des organisations

C. : Comment s’organisent vos séminaires ?

A.P. : Les séminaires se déroulent sur un week-end. Ils sont donc intensifs et de niveaux différents. Ils combinent théorie et pratique. Des philosophes, historiens, économistes ou écrivains permettent aux auditeurs de mieux saisir des fondements intellectuels essentiels à leur action politique. Pour la pratique, des journalistes ou des entrepreneurs apprennent aux participants à s’exprimer en public, à professionnaliser leur organisation associative, etc. Après le séminaire de niveau I, les auditeurs peuvent participer à toutes les activités de l’IFP, comme les dîners mensuels autour d’une personnalité – l’économiste et entrepreneur Charles Gave, le journaliste Éric Le Boucher, le haut fonctionnaire et théoricien de la démocratie directe Yvan Blot, etc.

C. : Vous avez fêté en 2011 le septième anniversaire de l’IFP. Que retenez-vous de ces premières années ?

A.P. : D’abord, qu’il est à la fois possible et indispensable de créer des structures professionnelles dans le monde associatif – il en va de l’avenir de la société civile. Ensuite, que les résultats commencent à se faire sentir : l’IFP a voulu « préparer la relève » et les premières générations d’auditeurs peuvent désormais occuper des postes à responsabilité grâce au réseau de l’IFP. On en trouve certains dans des laboratoires d’idées connus pour leur défense de la liberté d’entreprendre, comme la Fondation iFRAP, ou au sein de groupes de pression comme Contribuables Associés. Les apprentis journalistes écrivent de plus en plus dans les revues et journaux, tandis que d’autres sont aujourd’hui engagés en politique, au niveau local ou comme attachés parlementaires.

Un auditeur de l’IFP s'entraîne en conditions réelles

C. : Quels sont vos prochains objectifs ?

A.P. : L’IFP est en phase d’accélération. Nous avons créé l’année dernière le prix Razel de la Toile, grâce au soutien d’un généreux donateur. Il récompense la meilleure action politique sur Internet. Mais vous devez le savoir : Contrepoints a remporté ce prix à l’été 2011 ! Par ailleurs, nous avons lancé une Formation fondamentale : les auditeurs qui veulent se perfectionner en philosophie politique peuvent le faire de manière souple, à distance. L’Institut de Formation Politique a aussi produit des notes de synthèse sur des thématiques politiques d’importance.

À court terme, nous allons développer les séminaires de niveau III. Nos auditeurs progressent et nous les accompagnons dans leur progression, en leur offrant par exemple davantage d’entraînements en conditions réelles – face à une caméra ou en studio radio – ou pour se préparer dans la perspective des élections municipales de 2014.

C. L’IFP recommande aux jeunes étudiants et professionnels de participer à La Bourse Tocqueville. Les candidatures seront ouvertes dans quelques semaines. Quel est ce programme ?

A.P. : Grâce à Contribuables Associés, la Bourse Tocqueville permet à six jeunes de découvrir, chaque année pendant trois semaines, le fonctionnement des « think tanks » et des groupes de pression américains à Washington DC. Ils se rendent à l’Heritage Foundation, au CATO Institute, à l’Hudson Institute, etc. et rencontrent des personnalités politiques (comme le représentant du Texas Ron Paul) ou du journalisme. Ce voyage d’étude permet à des étudiants qui ont atteint un certain niveau d’engagement de comprendre davantage la logique de la société civile et les mécanismes de l’action politique.

Le prochain séminaire de niveau I de l’IFP aura lieu les 17, 18 et 19 février prochains. Pour tout renseignement : 09 51 64 30 25, info@ifpfrance.org, www.ifpfrance.org.


Institut de Formation Politique

De Wikiberal
Logo de l'IFP

 

L'Institut de Formation Politique est une association loi 1901 créée en 2004 qui forme les jeunes, étudiants et professionnels, aux idées et aux méthodes politiques.

Présentation

Dirigé par Alexandre Pesey, l'IFP tire son mode de fonctionnement des think tanks de la société civile américaine. L'Institut veut "former des jeunes attachés à la liberté, à la responsabilité et à la primauté de la personne"[1]. Association loi 1901, l'IFP refuse tout financement public, afin de garantir sa propre indépendance.

L'IFP a pour vocation de fournir aux jeunes les moyens pour approfondir leur culture politique et pour traduire leurs valeurs en action. L'institut organise ainsi des séminaires intensifs dédiés aux étudiants et jeunes professionnels. Il existe trois niveaux. Lors de ces séminaires interviennent de nombreuses personnalités, journalistes, haut fonctionnaires, conseillers politiques ou acteurs de la société civile comme, par exemple Jacques Garello, Benoîte Taffin ou Éric Le Boucher. Aussi, des ateliers visent à offrir aux auditeurs la possibilité d'approfondir leurs convictions, et à leur permettre de promouvoir leurs idées grâce aux techniques d'argumentation et d'organisation politique (simulation de débats télévisés, de campagne électorale).

Il est nécessaire de déposer une candidature avant d'intégrer l'IFP. Deux fois par mois a lieu un dîner autour d'une personnalité.

La Bourse Tocqueville

L'Institut de Formation Politique est également partenaire de la Bourse Tocqueville, financée par Contribuables Associés.

Notes et références

  1. Voir notamment "Ils préparent la relève à droite" in Valeurs Actuelles, 03/03/2011 [1]

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Published by Cyber-résistant - dans Philosophie politique
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26 juillet 2013 5 26 /07 /juillet /2013 11:27

Qui sont les libertariens ?

Longtemps marginalisés sur la scène politique américaine, les libertariens ont aujourd’hui le vent en poupe. Dans leur viseur : l’État fédéral et l’administration Obama. Mais qui sont-ils vraiment ? Quelles sont leurs idées ?

Par Damien Theillier  
Saviez-vous que Jimmy Wales, l'inventeur de Wikipédia, est un libertarien ? Il assure qu'il a conçu son encyclopédie sur le modèle de l'ordre spontané du prix Nobel d’économie Friedrich Hayek et se dit grand lecteur d’Ayn Rand [1]. Il en va de même pour les concepteurs de South Park ou des Simpson : la romancière et philosophe Ayn Rand apparaît régulièrement dans les épisodes de ces séries de cartoons.

Dans Libertarianism : A Primer [Abécédaire du libertarianisme, non traduit en français], David Boaz, vice-président du Cato Institute, un influent think tank libertarien, définit le libertarianisme comme "l’idée que chacun a le droit de vivre sa vie comme il l’entend tant qu’il respecte les droits d’autrui, qui sont les mêmes que les siens."

Longtemps marginalisés sur la scène politique américaine, les libertariens ont aujourd’hui le vent en poupe. Dans leur viseur : l’État fédéral et l’administration Obama. Lors d’un sondage Gallup réalisé en 2009, 23% des Américains pouvaient être assimilés à des libertariens, contre 18% en l’an 2000. Le mouvement Tea Party, dont le mot d’ordre est "moins de gouvernement, moins d’impôt" est ce qui ressemble le plus à un mouvement libertarien de masse dans l’histoire récente.

Ron Paul, représentant du Texas (sud), célèbre libertarien candidat à l'investiture républicaine pour l'élection présidentielle de 2012, assure que les Américains sont désormais prêts à partager ses idées.

Qui est Ron Paul ? 

En France, le journal Le Monde lui a consacré un article en janvier 2011, expliquant que l’économiste français Frédéric Bastiat était son "maître à penser". Ex-candidat à la présidentielle de 2008, élu à la Chambre des représentant depuis des décennies, Ron Paul (75 ans) a été nommé en 2011 à la présidence de la sous-commission parlementaire chargée de contrôler la Réserve fédérale. Il réclame "la fin de la Fed" (la banque centrale américaine) et le retour à l’étalon-or. Ces positions ont fait de lui une icône du mouvement Tea Party, composé pour moitié de libertariens et pour moitié de conservateurs traditionnels.

Son fils, Rand Paul (48 ans), a été élu en novembre dernier sénateur républicain du Kentucky. Tous deux sont médecins et tous deux s’opposent aux mesures interventionnistes de l’État fédéral, comme le programme de sauvetage des institutions financières, le plan de relance économique et la réforme Obama du système de santé. Depuis son élection, Rand Paul a déjà associé son nom à un projet de loi anti-avortement visant à déclarer que l’embryon était une personne dès le moment de sa conception. Surprenant pour un défenseur acharné des libertés individuelles ? Le libertarianisme ne se laisse pas facilement ranger dans des catégories toute faites.

Êtes-vous libertarien, conservateur ou socialiste ?

Il existe aujourd'hui un autre choix que la droite ou la gauche. Les socialistes défendent en général les libertés civiles, mais veulent que l’État contrôle les affaires économiques. Les conservateurs inversent cette tendance, en prônant une plus grande liberté économique, mais sont désireux de contrôler la vie privée. Les libertariens préconisent un maximum de liberté individuelle et économique compatible avec le respect d’autrui. Les libertariens ne sont ni "de gauche" ni de "droite" ni même une combinaison des deux. Ils pensent que, sur chaque question, chacun a le droit de décider pour lui-même ce qui est meilleur pour lui et d’agir selon ses préférences, tant qu’il respecte le droit des autres à faire de même.

Arthur Gautier, dans un article récent sur la morale des libertariens, expliquait que "le problème principal de l’axe gauche-droite est qu’il ne laisse aucune place à la pensée libérale, celle-ci ne pouvant être rangée ni avec l’égalitarisme de la gauche, ni avec le nationalisme de la droite. En son temps, l’économiste et député libéral Frédéric Bastiat votait tantôt avec la gauche, tantôt avec la droite, selon le projet de loi discuté."

Aux États-Unis, le bipartisme ne permet pas de troisième voie ou de parti politique indépendant. C’est pourquoi David Nolan, fondateur du Libertarian Party en 1971, a eu l’idée de créer un diagramme (voir ci-contre) qui ajoute à l’axe gauche-droite un deuxième axe liberté-contrainte. De cette façon, explique Arthur Gautier, "la pensée libérale trouve enfin sa place sur l’échiquier politique."

Les libertariens ont le vent en poupe

Récemment, le Courrier International publiait un dossier intitulé "Les libertariens en vedette" (Courrier international, n° 1058 du 10 au 16 février 2011). Il y était décrit que pour les libertariens, la liberté individuelle est la valeur politique dominante. Ce qui n'exclut pas qu'il y en ait d'autres ! Et c'est d’ailleurs pourquoi, il y a des différences de sensibilité entre libertariens, notamment sur l'avortement, les drogues dures, la défense nationale, l’immigration…

L’hebdomadaire soulignait : "comme toute philosophie politique, le libertarianisme renferme des milliers de courants, depuis les anarchistes qui veulent abolir l’État jusqu’aux conservateurs (...). La ligne libertarienne classique est que les seules activités auxquelles un gouvernement devrait se limiter sont l’entretien d’une armée de métier, le maintien de la sécurité du pays et l’organisation du système judiciaire. Rien d’autre. C’est ce qu’on appelle le minarchisme."

Le libertarianisme est un courant qui est né dans les années 60 en opposition à la croissance ininterrompue de l’État au cours du XXe siècle. Mais il puise ses sources philosophiques dans l’histoire des États-Unis depuis ses origines. Selon le journal, "la révolution américaine a été un mouvement libertarien contre le pouvoir de la couronne britannique. La Constitution américaine est un texte libertarien qui limite le rôle de l’État à la couverture des besoins les plus basiques de la société en lui fournissant un corps législatif pour adopter des lois, un système judiciaire pour les interpréter et une armée pour la protéger (quoique certains des Pères fondateurs, comme Alexander Hamilton, aient voulu centraliser le pouvoir)."

Le politologue Sébastien Caré y a consacré un ouvrage [2] dans lequel il écrit, "les libertariens ne prétendent pas inventer une philosophie politique, mais plutôt réhabiliter la pensée libérale. Ils opèrent une mutation du libéralisme classique (…) en généralisant ses principes, autrement dit en projetant la logique du marché dans toutes les sphères de la vie sociale et en les subvertissant, en faisant de la défense des libertés une lutte incessante contre l’État."

Aux États-Unis, un parti libertarien existe depuis 1970. Ce parti reste très minoritaire face aux deux grands partis traditionnels. Mais il arrive à présenter un candidat à chaque élection présidentielle. En fait, le véritable impact des idées libertariennes passe au travers d’Internet, de réseaux intellectuels informels et de think tanks comme le Cato Institute.

L’éthique libertarienne

Revenons à David Boaz. Dans un article de 1997 [3], il proposait quelques éléments d’éthique "libertarienne" :

  • Droits des individus : les "libertariens" sont attachés au droit de chacun à la vie, à la liberté et à la propriété – que tout un chacun possède naturellement et ce, bien avant la création des gouvernements. Ces droits ne sont pas concédés par un gouvernement ni par la société ; ils sont inhérents à la nature de l’être humain. Dans cette optique, toutes les relations humaines doivent être volontaires. Les seules actions que la loi puisse interdire relèvent de l’usage unilatéral de la force – dans les cas de meurtre, viol, vol, rapt et fraudes.
  • Autorité de la loi : la doctrine "libertarienne" n’est ni libertinage, ni hédonisme. Loin de prétendre que "tout un chacun peut faire ce qu’il veut sans que quiconque puisse y redire", elle propose une société de liberté dans le cadre de la loi, où les individus peuvent vivre à leur guise tant qu’ils respectent les mêmes droits chez autrui.
  • Un gouvernement au pouvoir restreint : Les "libertariens" veulent diviser et limiter le pouvoir que le peuple délègue au gouvernement. Imposer des limites au gouvernement est le fondement politique de la doctrine "libertarienne".
  • Liberté des marchés : Le droit de propriété entraîne celui de l’échanger par consentement mutuel. À des individus libres correspond le système économique des marchés libres, indispensables à la création de richesses.
  • Vertus de la production : les "libertariens" défendent le droit qu’ont ceux qui produisent de garder ce qu’ils gagnent, contre une nouvelle catégorie de politiciens et bureaucrates qui veulent s’emparer de leurs gains pour les redistribuer à ceux qui ne l’ont pas produite.
  • Harmonie des intérêts : les "libertariens" croient à l’existence d’une harmonie naturelle d’intérêts parmi les membres pacifiques et producteurs d’une société équitable. (…) C’est seulement lorsque le gouvernement se met à distribuer des récompenses à la suite de pressions politiques que se développent des conflits entre groupes, que s’exacerbe la course au pouvoir politique.
  • Paix : Les "libertariens" se sont toujours farouchement opposés au fléau qu’est la guerre. (…) Certes les hommes et femmes libres ont à maintes reprises eu à défendre leurs sociétés contre les menaces étrangères ; mais l’histoire du monde démontre que la guerre s’est faite le plus souvent l’ennemie commune des tenants de la paix et de la productivité dans les deux camps.

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Sur le web

Article originellement publié sur 24HGold.

Notes :

[1] Ayn Rand est l’auteur du roman Atlas Shrugged, considéré comme une référence littéraire et philosophique par tous les libertariens.

[2] Les libertariens aux États-Unis : Sociologie d'un mouvement asocial, Presses Universitaires de Rennes, 2010.

[3] The Coming Libertarian Age.

À consulter :


Comment les libertariens peuvent-ils convaincre et influencer les électeurs ?

Les libertariens aujourd'hui ne pèsent rien en politique. Comme aux Etats-Unis il y a quelques décennies. Pourtant aujourd'hui Ron Paul attire à lui 20% des suffrages dans les primaires républicaines et bien plus encore chez les jeunes. S'il n'y a pas de méthode miracle, nous proposons toutefois à nos lecteurs une piste.

Par Josiah Schmidt.

Article publié en collaboration avec l'Institut Coppet.

Nous sommes à un carrefour de l’histoire. Les gens sont de plus en plus mécontents de l’Etat et perdent confiance en sa capacité à résoudre les problèmes majeurs. Pourtant, en même temps, ces Américains qui disent qu’ils veulent un gouvernement réduit sont aussi ceux qui voient la sécurité sociale et médicale (NdT : « Medicare ») comme intouchable. Le soutien aux dépenses gouvernementales de défense, aux soins de santé, aux mesures anti-pauvreté et aux subventions masquées pour son district d’origine est tout aussi élevé qu’il l’était il y a dix ans et dans certains cas même plus élevé. (voir ici)

Les libertariens ont là une réelle opportunité, mais nous devons reconnaître que nos stratégies actuelles ne sont carrément pas à la hauteur. Le mouvement pour la liberté a fait de grands progrès ces dix dernières années, en grande partie grâce à Ron Paul et au Ludwig von Mises Institute. Néanmoins, quand on observe la croissance effrénée de l’administration sur le siècle passé, qu’avons-nous en tant que libertariens à exhiber de nous-mêmes ? Nous disposons aujourd’hui de plus d’économistes autrichiens que jamais auparavant, pourtant pouvons-nous citer un seul programme gouvernemental dont nous avons réussi à obtenir la réduction ou la suppression ? Une liberté importante pour laquelle nous avons combattu et gagné ?

Nous avons un problème de marketing.

La première étape pour améliorer notre stratégie consiste à admettre que nos tactiques actuelles ne sont vraiment pas efficaces.

Nous sommes devenus très bons pour nous livrer à de nobles débats universitaires et à la rédaction d’articles et de traités verbeux, mais nous avons totalement échoué à rendre les idées de la liberté populaires et accessibles à l’individu moyen.

J’offre quelques suggestions dans cet article et beaucoup de ce que j’exprime s’inspire d’un livre classique intitulé How to Win Friends and Influence People  (Comment se faire des amis) de Dale Carnegie. Je suis arrivé à la conclusion que ce seul livre pourrait être l’œuvre littéraire la plus importante pour le mouvement libéral.

Je crois que c’est un changements fondamental de paradigme que le mouvement libéral exige : nous avons besoin de considérer tout le monde – et je dis bien tout le monde, y compris les Glenn Beck et Keith Olbermann de ce monde (NdT : deux journalistes de télévision célèbres aux USA, G. Beck animateur sur Fox News, ancré à droite et se déclarant depuis peu libertarian, et K. Olbermann animateur sur la chaîne d’info MSNBC, ancré à gauche) – comme amis potentiels. Plutôt que d’être vu comme un mouvement en colère, cynique et râleur, il nous faut être un mouvement qui tend la main et donne envie d’être libertarien.


1. Etre compréhensif, ne pas critiquer

Nous autres libertariens avons la fâcheuse habitude de critiquer les gens et de les amener à se taire. Mais tout cela ne fait que les pousser à la défensive et à lutter plus encore pour se justifier. Au bout du compte, nous ne produisons que du ressentiment en faisant cela.

Au lieu d’appeler les personnes qui profitent de l’aide gouvernementale des « travestis du bien-être » (« welfare queens »), ou de qualifier celles travaillant pour l’administration de « sangsues bureaucratique » (« bureaucratic leeches »), il nous faut comprendre que ces individus sont des gens, exactement comme nous. Ils ont véritablement le sentiment de faire du mieux qu’ils peuvent. Les gens vivant du chômage ou de tickets de rationnement sont des pères et mères tentant de faire vivre leurs enfants via un revenu limité – un revenu qu’ils pourraient augmenter en grappillant sur de multiples emplois et de longues heures de travail.

Il est de notre droit de reconnaître le fait que l’État-providence est un mécanisme tout à fait contre-productif pour aider ceux qui luttent pour subvenir à leurs familles, mais reconnaître cela peut se faire sans traiter ces personnes comme des moins-que-rien.

En cas de désaccord avec des gens que nous rencontrons, au lieu de les qualifier de « collabos » ou « moutons », essayons de comprendre pourquoi ils pensent comme ils le font. La grande majorité des personnes qui soutiennent la guerre en Irak ou qui pensent que la sécurité sociale fut une bonne idée ne pensent pas ainsi parce qu’ils adorent détruire la vie des autres. Ils le font parce qu’ils croient honnêtement qu’ils sont dans le vrai et recherchent le meilleur intérêt de tous. Au lieu de leur opposer notre colère, faisons un effort sincère pour vraiment comprendre l’origine de leur point de vue avant d’avancer notre position sur ces questions.

Nous autres libertariens nous rengorgeons d’être un groupe intelligent, mais il faut bien plus d’intelligence pour comprendre et exprimer de l’empathie envers les gens qu’il n’en faut pour les prendre de haut et les sermonner. Nous devons nous faire connaître comme le clan politique qui entend les gens et les comprend et non comme celui qui reste dans sa tour d’ivoire et se contente de prêcher pour eux.


2. Nous avons besoin d’un message qui rende les gens fiers d’eux

Au lieu d’amener les gens à se sentir stupides ou paresseux ou mauvais, faisons plutôt appel à leur sens du respect de soi. Au lieu d’essayer d’inciter les gens à faire ce que nous voudrions qu’ils fassent en soulignant toutes leurs erreurs, soulignons plutôt quand ils vont dans la bonne direction, avec des éloges quand la louange est due.

Trop souvent, je rencontre quelqu’un qui se réclame « conservateur » et si je lui demande d’expliquer sa philosophie politique, cela donne quelque chose comme ceci : « Je suis fatigué de toutes les subventions et de la protection sociale, et il nous faut une force militaire solide, bien financée, et il faut s’assurer que les politiciens ne trancheront pas dans notre sécurité sociale ou assurance-maladie, et nous devons cesser de commercer avec les producteurs de produits bon marché comme la Chine ». Clairement, les trois derniers sujets qu’ils soutiennent (un complexe militaro-industriel coûteux, pleins de droits et le protectionnisme commercial) sont tous des formes de « protection sociale » à laquelle ils prétendent s’opposer.

Mais plutôt que faire la remarque d’un sarcasme agacé, nous devrions pousser nos points communs et les congratuler de comprendre qu’une grande partie de l’argent que le Congrès dépense sur divers projets ne vise qu’à gagner leur réélection et non pas vraiment à profiter aux contribuables ; que des programmes comme l’assurance-chômage ne servent qu’à favoriser la pauvreté et que les gens ont vraiment besoin, non pas d’une main tendue, mais de lever la main. Il s’agit là de principes importants que tout le monde ne comprend pas forcément et plutôt que demander en colère pourquoi quelqu’un est trop « attardé » pour appliquer ces mêmes principes à d’autres domaines, nous devrions abondamment louer leur respect de ces principes dans les domaines où ils le font et les encourager à continuer à les appliquer de manière cohérente dans tous les domaines.

 

3. Donnons ENVIE aux gens d’être libertariens

Dans « Comment se faire des amis » Dale Carnegie fait remarquer que même si les fraises à la crème sont sa nourriture préférée, ce n’est pas des fraises qu’il met sur l’hameçon quand il va à la pêche. Il attire les poissons en mettant des vers sur l’hameçon, car c’est ce qu’aime le poisson. Comme libertariens, nous devrions apprendre cette leçon par cœur. Au lieu des sujets qui nous semblent les plus importants, nous devrions nous appliquer à discuter selon ce que l’interlocuteur attend.

Souvent, nous libertariens agressons les gens au sujet de la Réserve Fédérale et de l’inflation, des bulles obligataires et que sais-je encore. Mais le citoyen moyen ne se préoccupe d’ordinaire guère de tels sujets. Et peut-on le lui reprocher ? La plupart des gens ne comprennent probablement même pas de quoi on parle. Mais ce que tout le monde comprend c’est la hausse des prix à la pompe, celle des produits alimentaires à l’épicerie, ou le fait que ce qu’on pouvait acheter pour vingt-cinq cents comme gamin peut désormais coûter cinq à dix dollars. Voilà des choses auxquelles les gens peuvent s’identifier, en termes que les vrais gens peuvent comprendre.

Un maître absolu pour ce qui est de parler aux gens avec leurs propres mots est le juge Andrew Napolitano. Un des exemples les plus célèbres fut le 12 Juin 2010 lorsque le juge reçu Sarah Palin à son émission sur FOX Business, Freedom Watch. Il a passé toute l’émission à construire un terrain d’entente avec la gouverneur Palin sur des sujets comme la responsabilité personnelle, la discipline budgétaire et un gouvernement amaigri.

Il a ensuite évoqué avec Sarah Palin l’expérience qu’elle subit durant la campagne 2008, quand un pirate infiltra son compte e-mail et dévoila toutes sortes de messages personnels, à son insu et sans permission. Il lui fut compatissant et tomba d’accord combien il doit être terrible de voir son intimité bafouée ; puis il lui a alors demandé si elle pensait que le Patriot Act devrait permettre au gouvernement fédéral de faire la même chose. « Non, bien sûr que non,» répondit-elle. Badaboum. Simplement en abordant la question de façon qu’elle s’applique à elle personnellement, le juge Napolitano avait obtenu de Sarah Palin qu’elle critique un élément clé du Patriot Act – une des vaches sacrées des politiciens républicains. (Il fit aussi la même chose avec la prohibition de la marijuana, lui faisant de-facto faire appel à la dépénalisation ! (voir ici)

Le juge Napolitano aurait pu critiquer la gouverneur Palin et se disputer avec elle toute la journée sur le Patriot Act et elle n’aurait probablement jamais bougé de la ligne type des néo-conservateurs. En fait, elle aurait probablement été encore plus loin sur le ton des néo-conservateurs pour tenter de se défendre et aurait probablement quitté l’émission pleine de ressentiment envers le juge Napolitano et ses questions exaspérantes. Non, au lieu de cela, il attira l’attention sur ses positions incohérentes de manière indirecte et réussit ainsi à lui faire prendre des positions libertariennes que beaucoup d’autres grandes figures républicaines n’auraient  pas été prêtes à franchir.

En consacrant toute la première moitié de l’entretien à louer son engagement envers la liberté individuelle et la responsabilité fiscale, il lui donna une bonne réputation à porter – et elle a préféré tenter de tenir cette bonne réputation qu’il lui avait ainsi construite, même si cela signifiait prendre un chemin un peu détourné et dire des choses inattendues de la part d’un politicien républicain normal.

Une autre manière de donner envie de devenir libertarien consiste à être enthousiaste. Pourquoi les gens devraient-ils vouloir devenir libertariens quand ils nous voient nous morfondre constamment, portant des sarcasmes et des lamentations sur l’avenir sombre du pays ? Quelle que soit la vérité derrière nos affirmations, personne ne veut croire des choses qui rendent déprimé, dépressif. Personne ne veut avoir à faire avec un groupe de désabusés cyniques.

Si vous étiez un non-libertarien, quelle approche parmi les suivantes vous rendrait plus enclin à vous interroger sur l’économie autrichienne et le libertarianisme :

A). « Leviathan (NdT terme faisant référence à un monstre marin biblique qui depuis le livre éponyme de Thomas Hobbes symbolise chez les anglo-saxons le pouvoir abusif) est hors de contrôle, le pays part à la dérive et si vous voulez avoir une chance de survivre à l’hyperinflation, suivez quelques conseils de Rothbard et acheter de l’or. Regardez cette vidéo de Peter Schiff aux prédictions terrifiantes si vous voulez savoir à quel point nous sommes foutus ».

ou

B). « Voulez-vous savoir comment prospérer et subvenir à votre famille, même pendant les moments difficiles ? Consultez le palmarès étonnant de cette analyste financier du nom de Peter Schiff ! Il pense que l’Asie est une nouvelle terre d’opportunités et il dit depuis des décennies que la protection de vos économies par l’achat d’or reste une excellente façon de se prémunir de la hausse des prix. Et fichtre, combien a-t-il eu raison sur la monnaie ! »

D’accord, mon phrasé pour B n’est pas parfait, néanmoins ne seriez-vous pas beaucoup plus intéressés d’apprendre l’économie autrichienne si quelqu’un vous interpelle avec B plutôt qu’avec A ?

 

4. S’intéresser aux autres en tant qu’êtres humains

Quand j’aidais à rallier le soutien au projet de loi HR 1207 de Ron Paul pour l’audit de la Réserve Fédérale, j’ai appelé le bureau de mon Représentant (NdT : l’équivalent de notre député, mais au niveau fédéral) à diverses reprises sur plusieurs mois. La première fois, j’ai mis un point d’honneur à faire sérieux et austère. J’étais un citoyen ulcéré et mon député (NdT : « Congressman » « Membre du Congrès ») devait m’écouter ! A l’autre bout du fil, la voix d’une femme plus âgée. Elle avait l’air fatiguée et lasse. « Super ! » me dis-je. Elle doit recevoir de nombreux appels de gens en colère comme moi ! Je lui dit que je soutenais le projet de loi de Ron Paul en faveur de l’audit de la Fed et que je voulais m’assurer que mon député le soutenait aussi. Elle me dit qu’elle n’était pas sûre et qu’elle ferait part de mon avis au député. Je levai les yeux au ciel, certain que mon message n’atteindrait jamais vraiment mon député, la remerciai et raccrochai.

Après quelques semaines et sans nouvelles de mon député, je rappelle à nouveau, cette fois-ci en colère. La même femme âgée et fatiguée répond. J’exigeai de savoir la position de mon député sur la question. Elle sentit la colère dans ma voix et s’énerva de même, me disant sèchement qu’il n’avait pas pris position sur ce sujet.

Quelques autres semaines plus tard, toujours sans nouvelles de la position de mon député sur le projet de loi d’audit de la Fed, je décidai d’appeler à nouveau. Mais cette fois, une voix différente répondit. Fatiguée et lasse, mais une femme apparemment un peu plus jeune. Je décidai de tenter autre chose. Elle entama avec l’annonce d’accueil standard. Je me suis présenté, lui ai dit appeler concernant le HR 1207, mais je lui ai ensuite demandé : « Comment allez-vous ? » Il y eut un changement immédiat dans sa voix. Après avoir probablement écouté des centaines d’appels en colère toute la journée, elle semblait soulagée d’entendre quelqu’un qui la traitait comme un être humain.

« Oh, vous savez,» dit-elle. « A peu près comme ce que vous imaginez.»

Je ris un peu et la taquine : « Ouais, je parie que vous avez eu des citoyens en colère comme moi toute la journée.»

« Vous n’en avez pas idée », dit-elle et elle se mit à me raconter quelques-uns des appels les plus ridicules qu’elle avait pris plus tôt ce jour-là. J’ai ri avec elle, j’ai sympathisé avec elle et l’ai écoutée. Je l’ai traitée comme une vraie personne. Notre petite conversation parallèle n’a guère duré qu’une minute, mais une fois celui-ci finie, sa voix semblait plus légère.

« Vous appeliez au sujet du projet de loi d’audit de la Fed ? » me demanda-elle.

Je répondis par l’affirmative et demandai si elle pouvait passer un message de mon soutien à la loi au député.

« Bien sûr ! » répondit-elle, comme si j’étais un de ses vieux amis demandant une légère faveur. Elle a pris mes nom, adresse et email et me demanda à nouveau pour s’assurer qu’elle notait correctement le numéro du projet de loi. « Je vais lui écrire une note et la lui remettre moi-même personnellement à son bureau.»

Je l’ai remerciée avec enthousiasme, lui ai souhaité une bonne soirée et ai raccroché. Je n’avais pas vraiment grand espoir suite à la conversation. Le lendemain, j’ai été étonné de recevoir un e-mail personnel venant de mon député. Et en plus, pas juste un de ces e-mails au format standard, remerciant le citoyen <nom-ici> d’exprimer ses préoccupations et blablabla blablabla ! C’était un vrai e-mail personnel de la main de mon député, précisant qu’il avait décidé non seulement de soutenir le projet de loi de Ron Paul d’auditer la Fed, mais d’en devenir un des sponsors. J’étais ravi !

Je ne sais pas quelle influence j’ai personnellement eu sur la décision de mon député de coparrainer ce projet de loi, mais il est clair pour moi que c’est beaucoup plus facile d’amener quelqu’un à faire quelque chose si on le traite comme un être humain véritable.

 

5. Comment discuter avec des gens

Nous autres libertariens sommes généralement d’avis que tout ce que nous avons à faire est d’argumenter avec tout le monde et les enfoncer avec notre logique impeccable maintes et maintes fois et qu’ils finiront sans nul doute par tomber d’accord avec nous, parce que, eh bien, c’est nous qui avons raison. Malheureusement, en grande majorité les discussions se terminent voyant les deux camps plus que jamais convaincus qu’ils ont raison. La personne avec qui on discute ne se laissera probablement jamais influencer par nos arguments et même si cela devait être, son orgueil et sa crainte de perdre la face l’empêchera de l’admettre.

La meilleure façon de commencer une discussion est de ne pas se disputer. Au contraire, demandez à l’autre personne ce qu’elle pense – en étant sincèrement intéressé. Essayez de voir les choses de son point de vue… vraiment. Soyez respectueux de ses opinions et retenez votre langue juste un moment, même si elle dit des choses que vous pensez totalement erronées ou idiotes. Laissez à l’autre la majorité de la conversation et choisissez vos mots à bon escient. Ne dites pas grand-chose, mais lorsque vous dites quelque chose, assurez-vous que c’est très bien pensé et chargé d’humilité.

Quand c’est à vous de parler, ne portez pas aussitôt l’attention sur le conflit idéologique. Commencez plutôt par trouver le terrain commun que vous partagez avec votre adversaire. L’outil le plus utile est celui que le célèbre interviewer libertarien Jan Helfeld utilise : la « méthode socratique ».

Cela peut commencer par amener l’autre personne à dire « oui » à quelque chose et à la diriger sur un parcours de « oui » et la laisser arriver à la conclusion correcte par elle-même. L’autre ne pourra pas toujours se permettre d’en venir à tomber d’accord avec vous. Il peut très probablement se rendre compte à mi-parcours où cela mène et clore la conversation prématurément. Mais vous aurez certainement plus de succès de cette façon que vous auriez simplement à crier vos positions l’un à l’autre, encore et encore et, plus important encore, vous aurez amené l’autre personne à réfléchir à vos arguments et à voir comment vous en êtes arrivé à votre conclusion. Votre position ne leur paraîtra plus aussi folle ou bizarre et, si vous faites vraiment preuve de tact, vous pourrez peut-être même les voir adopter votre position (souvent en croyant que c’était leur propre idée au départ – mais bon, on s’en moque, non ?).

Par exemple : On peut pontifier toute la journée sur combien l’économie ne bénéficie en rien d’une guerre qui frappe un pays, avec toutes les maisons bombardées qui doivent ensuite être reconstruites. La personne avec qui on discute pourra tout simplement répondre en rabâchant un thème comme « La Seconde Guerre Mondiale nous a fait sortir de la Grande Dépression ! Regardez donc les statistiques ! »

Eh bien, ne serait-ce pas plus efficace si, peut-être, on avait commencé par demander :

« Si vous êtes sur une île déserte, que vous passez beaucoup de temps à construire des filets et des lances et une cabane, vous seriez plus pauvre si un fort vent venait et renversait votre cabane, n’est-ce pas ? »

L’interlocuteur répondra plus que probablement par : « Certes.»

« Et s’il devait y avoir une autre personne à part vous sur cette île, un expert en construction de cabane ? Disons que vous pêchez du poisson pour vous nourrir tous deux et, en échange, qu’il construit des cabanes pour vous abriter chacun. Si un fort vent devait venir et renverser vos cabanes, vous seriez tous deux plus pauvres. Vous seriez plus pauvres car votre ami aurait plus de travail à reconstruire les cabanes et vous-même plus de travail à pêcher plus de poissons pour qu’il ait le surcroît d’énergie nécessaire pour accomplir cette difficile tâche. Exact ? »

« Oui. Bien sûr.»

« Bien, et si les cabanes avaient été détruites par une bombe au lieu d’un fort vent ? Cela ne changerait rien, n’est-ce pas ? »

« Oui, d’accord. »

« Et si au lieu de 2 personnes sur l’île, il y avait un nombre différent de personnes sur l’île ? Disons 3 personnes, ou 10 personnes, voire 1 million de personnes ? Cela serait sans incidence sur la nature fondamentale de la question, c’est bien exact ? »

« Oui, cela semble exact. Je vois votre idée maintenant.»

Cela dit, le dialogue pourrait ne pas se passer aussi bien, mais en guidant l’interlocuteur d’une manière amicale et respectueuse, n’est-on pas plus susceptible d’arriver à faire vraiment comprendre sa logique à son interlocuteur, plutôt que de rester là et lui servir un sermon ? Et un bon conseil : si vous réussissez à convertir quelqu’un à votre point de vue, ne le narguer pas d’un : « Na na na nanère, je vous l’avais bien dit » ni d’un : « Pfff, pourquoi ne pouviez-vous pas reconnaître quelque chose d’aussi simple que cela dès le début ? » Ne laissez pas l’autre personne perdre la face.


6. La meilleure façon de vendre quelque chose, c’est de le donner gratuitement

C’est désormais connu dans les milieux libertariens comme « la loi de Tucker », d’après Jeffrey Tucker, le rédacteur en chef du site Mises.org, M. Tucker a rejoué le scénario du livre de Leonard Read. Alors que la plupart des autres théoriciens libertariens avaient du mal à vendre leurs livres, Leonard Read décida simplement de donner les siens gratuitement. Il n’est donc pas surprenant que la littérature de Read se diffusa comme une traînée de poudre et qu’il devint un des écrivains libertariens les plus connus et respectés de son temps. De même, Jeff Tucker a mis la main sur des textes classiques des écoles libertarienne et autrichienne, les a mis dans le domaine public en les publiant sur Internet pour que quiconque puisse les télécharger gratuitement.

C’est à cela que je dois tout ce que je sais sur l’économie autrichienne. C’est grâce à la littérature gratuite de Mises.org que j’ai pu passer de zéro livre en économie à des centaines de livres dévorés sur l’économie et la théorie politique, y compris L’Action Humaine de Ludwig von Mises et Man, Economy  and State de Murray Rothbard.

Un de mes souvenirs les plus porteurs d’inspiration lors de la campagne de Ron Paul en 2008 (NdT Ron Raul, figure emblématique des libertariens américains, fut candidat à l’investiture républicaine en 2008) est dû à un groupe de supporters de Ron Paul, installé en marge d’un rassemblement républicain local par une nuit glaciale, offrant du chocolat chaud aux participants à leur sortie. Ils offraient également des dépliants « Ron Paul Président ». Réchauffés par la générosité de ces supporters de Ron Paul, les républicains, qui auraient sinon accéléré le pas pour éviter d’être endoctrinés par un de ces fadas de libertariens, se sont effectivement arrêtés pour bavarder amicalement de politique avec ces « Paulistes.» Ce groupe de supporters de Ron Paul a fini par établir une multitude de relations et à faire un bien immense pour la campagne de Paul ce soir-là. Admettons-le : les gens aiment les trucs gratuits. Surtout quand il s’agit de choses honnêtes données gratuitement avec bonté, sans aucune contrainte.

Si vous voulez que quelqu’un lise « Economics in One Lesson » (NdT « L’économie politique en une leçon » par Henry Hazlitt) ou « America’s Great Depression » (NdT « La Grande Dépression de l’Amérique » par Murray N. Rothbard), ne vous contentez pas de le pousser à l’acheter. Prêtez lui votre exemplaire, ou, mieux encore, donnez-lui votre exemplaire. Ne vous inquiétez pas qu’on ne vous le rende, soyez donc heureux qu’on décide de le lire, même si c’est sans se précipiter pour l’ouvrir tout de suite.


Conclusion

Nous autres libertariens devons nous réconcilier avec le fait que les cartes sont contre nous. Les tentacules de l’État s’étendent partout et par nature l’État recherche constamment plus de puissance et de gloire pour lui-même. Essayer de convaincre les gens que l’État n’est pas la solution mais le problème nous met en opposition frontale avec bien des organisations les plus puissantes du monde. Nous allons devoir utiliser de meilleures tactiques que les autres écoles de philosophie politique.

Nous sommes au travail depuis longtemps maintenant et, pour être brutalement honnête, nous n’avons pas su toujours nous montrer à la hauteur. Ce n’est pas que nous avons manqué d’efforts. Nous n’avons pas un problème de quantité, mais un problème de qualité. Nos efforts n’ont pas seulement besoin d’être accrus. Nos efforts doivent être d’une nature entièrement différente de ce qu’ils sont actuellement.

Il nous faut en fait un libertarianisme de compassion. Pas un libertarianisme qui remettrait en cause nos principes, mais un libertarianisme qui met plus d’emphase à comprendre d’autres points de vue, qui dit clairement que nous regardons les gens comme de vrais êtres humains aux bonnes intentions, qui établit des ponts plutôt que de créer des ennemis, qui rend les gens enthousiastes d’être libertariens, qui – au lieu de se complaire en disputes tout le temps avec tout le monde – aide les gens à comprendre la théorie libertarienne par eux-mêmes, un libertarianisme qui est abordable et terre-à-terre.

Il n’y a pas de chemin facile dans notre combat contre l’État, mais avec un réajustement majeur d’attitude et une approche plus émotionnellement intelligente, nous pouvons réussir beaucoup mieux à convertir et à influencer les électeurs. Il nous faut seulement être assez courageux pour tout d’abord admettre qu’un changement de stratégie est depuis longtemps nécessaire.

Article original tiré du site de Josiah Schmidt
Traduction : Stéphane Geyres pour l'Institut Coppet.

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Published by Cyber-résistant - dans Philosophie politique
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17 juillet 2013 3 17 /07 /juillet /2013 11:58

La Fayette, inlassable champion de la liberté

Cette conférence prononcée au Cercle Frédéric Bastiat le 24 mai 2008 souligne, dans le récit de la vie du marquis de La Fayette, l'importance de sa contribution au libéralisme et met en évidence le contraste entre la façon dont les Américains et les Français perçoivent son existence.

Par Jacques de Guenin
Article publié en collaboration avec l'Institut Coppet

 

http://www.institutcoppet.org/wp-content/uploads/2011/08/gilbertdumotiermarquisd.jpgPendant la plus grande partie du vingtième siècle, disons depuis la guerre de 39-45, une culture d’inspiration jacobine, voire marxiste a imprégné le pouvoir, l’administration, l’université et même l’enseignement primaire et secondaire de notre pays. Un certain nombre de grands penseurs libéraux français comme Étienne de La Boetie, Destutt de Tracy, Jean-Baptiste Say, Frédéric Bastiat, Alexis de Tocqueville sont ainsi tombés peu à peu dans l’oubli. Ils y seraient encore si les États-Unis, eux, n’en avaient cultivé la mémoire. La multiplication des contacts universitaires entre la France et les USA depuis la dernière guerre a permis de les redécouvrir et de les rééditer.

D’autres grands libéraux ont gardé un certain lustre dans l’Histoire de France, mais pas parce qu’ils étaient libéraux : Turgot comme ministre des finances, Condorcet comme mathématicien, Benjamin Constant comme romancier, Guizot comme premier ministre. Mais là encore, c’est aux universitaires américains que l’on doit de se rappeler qu’ils ont été aussi de grands économistes, philosophes ou humanistes libéraux.

Dans cette constellation, La Fayette occupe une place à part, car il n’est jamais tombé dans l’oubli, à cause de ses performances militaires en Amérique et de son rôle politique en France pendant la révolution. Mais l’analogie avec ceux que je viens de mentionner est que seuls les historiens américains ont vu ce qu’il était réellement : un paladin inlassable des libertés individuelles, combat qu’il a poursuivi jusqu’à son dernier souffle, pour lequel il a exposé sa vie et sacrifié sa fortune.

Les historiens français, eux, ont plutôt vu en lui un idéaliste un peu velléitaire et vaniteux qui a laissé passer à plusieurs reprises l’occasion de prendre le pouvoir et d’instaurer la république.

L’objet de cet exposé est de montrer que ce sont les américains qui ont le mieux compris le personnage et que ce dernier est digne de figurer dans notre anthologie des grands acteurs libéraux. Je dis acteur, et non auteur, car il a certes beaucoup écrit, mais essentiellement des lettres et des mémoires. C’est par l’action et la parole, plus que par l’écriture qu’il s’est efforcé de promouvoir une société plus libre.

Gilbert Motier, marquis de La Fayette est né en 1757. Il a hérité du titre de marquis à l’age de deux ans, lorsque son père, un officier, a été tué au combat pendant la guerre de sept ans. Il a été élevé par sa mère et ses tantes au Château de Chavaniac, en Auvergne, dans une atmosphère de grande liberté. Il parcourait la campagne en compagnie des petits paysans du voisinage, il fortifiait son corps et il se forgeait à la fois un grand sens de la liberté, une grande connaissance de la nature… et une absence totale de préjugés de classe. Cette jeunesse n’est pas sans rappeler celle de notre grand Henri IV au Château de Pau.

Il perd sa mère à 13 ans (1770), son grand père quelques mois plus tard. Ce dernier lui laisse une immense fortune. Il étudie quelques années dans un collège parisien et fréquente brièvement la Cour. À 15 ans, il choisit le métier des armes et la formation des camps militaires de la Maison du Roi. Il se marie à 16 ans avec Adrienne de Noailles, elle-même issue d’une grande famille fortunée. C’est un mariage arrangé par le père d’Adrienne, mais il donnera lieu à un grand amour. Pour elle, ce fut un coup de foudre, suivi d’une passion qui durera toute la vie. Pour lui, ce fut au départ une affection qui n’empêcha pas de longues séparations et même quelques infidélités, mais qui se transforma au cours des ans en un amour de plus en plus fort, y compris au-delà de la mort d’Adrienne.

À peu près à la même époque, il est initié dans une loge maçonnique fréquentée par des nobles libéraux. Il y apprend à mettre en question les privilèges et les inégalités juridiques.

En garnison à Metz, il entend parler de la révolte des 13 colonies américaines de la couronne britannique, qui refusent de payer des taxes qu’elles n’ont pas votées. Elles se sont réunies en un congrès ; elles ont créé une « armée continentale » formée d’un millier de volontaires plus ou moins hétéroclites dont elles ont confié la direction à George Washington [15 juillet 1775]. En 1776, chacune des colonies s’est constituée en État, et s’est dotée d’une constitution. En juin, la Virginie a adopté une déclaration des droits, inspirée par la pensée de Locke. Le congrès suit cet exemple et charge 5 personnes dont Thomas Jefferson et Benjamin Franklin, de rédiger un projet de déclaration d’indépendance.

Deux des premiers paragraphes de cette déclaration sont devenus un classique de la pensée libérale :

« Nous tenons pour évidentes par elles-mêmes les vérités suivantes : tous les hommes sont créés égaux ; ils sont dotés par le Créateur de certains droits inaliénables ; parmi ces droits se trouvent la vie, la liberté, et la recherche du bonheur. Les gouvernements sont établis par les hommes pour garantir ces droits, et leur juste pouvoir émane du consentement des gouvernés.

Toutes les fois qu’une forme de gouvernement devient destructrice de ce but, le peuple a le droit de la changer ou de l’abolir et d’établir un nouveau gouvernement, en le fondant sur les principes et en l’organisant en la forme qui lui paraîtront les plus propres à lui donner la sûreté et le bonheur. »

Le 4 juillet le congrès proclame l’indépendance des États-Unis.

Ces nouvelles enflamment le jeune La Fayette. Pendant ses permissions, il fera partager à sa jeune épouse son enthousiasme pour la liberté des peuples telle qu’elle est en train de se réaliser en Amérique. En 1776, il se met en congé illimité de son régiment, avec la complicité active de son général, le duc de Broglie, qui caressait l’idée d’être appelé lui-même un jour à la tête de l’armée des insurgés. Il rallie à la cause américaine une petite troupe de gentilshommes. En mars 1777 il achète un bâtiment, La Victoire, pour se rendre en Amérique avec sa troupe. Ce n’est donc pas seulement parce qu’il a envie de faire ses preuves sur un champ de bataille que La Fayette va se rendre en Amérique, mais pour aider cette démocratie naissante, qui le fascine, dans le seul domaine où il ait quelque formation, le domaine des armes, sachant que l’armée américaine est beaucoup moins expérimentée que l’armée britannique

Tout ça ne passe pas inaperçu du pouvoir. Or si Louis XVI voit d’un assez bon œil la révolte américaine, il ne tient pas à rompre le traité de paix avec l’Angleterre, signé quelques années plus tôt à l’issue de la guerre de 7 ans. Il mène une politique prudente vis-à-vis des insurgés américains et il se méfie de l’agitation incontrôlée de ce jeune noble. Il s’oppose donc à son départ. Mais La Fayette passe outre dans des conditions assez rocambolesques et embarque avec sa troupe dans le petit port espagnol de Pasajes.

Il lève l’ancre le 20 avril 1777. Il arrive avec sa petite troupe près de Charleston, le 15 juin. De là ils se rendent à dos de cheval à Philadelphie, le siège du congrès, qu’ils atteindront au bout d’un mois. Sur la route, il se familiarise avec les américains. Il en apprécie tout de suite les comportements chaleureux et dépourvus d’esprit de caste, mais il est négativement frappé par la découverte de l’esclavage, qui le choque profondément. Il combattra l’esclavage toute sa vie, notamment aux côtés de Condorcet et de l’abbé Grégoire dans la Société des amis des noirs, mais aussi dans d’autres circonstances que nous verrons plus loin.

Il arrive à Philadelphie le 27 juillet 1777, et rencontre un représentant du Congrès, qui reçoit assez mal la petite troupe, car le comportement d’autres volontaires français arrivés précédemment avait fini par agacer. Mais le Congrès avait été favorablement informé sur La Fayette par une lettre de Benjamin Franklin, qui était alors son représentant officiel en France, et il appréciait que la Fayette veuille assumer lui-même ses frais et ne demande pas de solde. Aussi nomme-t-il La Fayette major général, avec l’idée qu’il resterait à l’État-major de Washington comme aide de camp, mais n’aurait pas de commandement effectif. Il faut bien se souvenir qu’il avait alors seulement 20 ans.

Le 1er août, La Fayette rencontre Washington. La sympathie entre ce jeune homme de 20 ans et cet homme expérimenté de 45 ans est instantanée. Elle ne fera que se développer au cours du temps. Washington n’avait pas de fils et La Fayette n’avait pas de père. La Fayette devint, moralement sinon juridiquement, le fils adoptif de Washington, comme en témoigne leur correspondance et l’Histoire. Aux États-Unis, où il parait presque tous les ans un livre sur La Fayette, le dernier s’appelle « Adopted Son », avec pour sous titre « Washington, Lafayette, and the Friendship that saved the revolution ».

Début septembre, Philadelphie est menacée. Une armée anglaise descend du Canada, et la flotte britannique dépose des troupes dans la baie de Chesapeake. La décision est prise d’attaquer sans plus attendre les forces du général Cornwalis, qui se trouvent sur la ligne constituée par la rivière Brandywine, au Sud de Philadelphie. La Fayette demande à accompagner le général Sullivan, dont la division est la plus exposée, et se trouve bientôt menacée d’encerclement. Bien qu’il ne soit pas supposé participer aux combats, il rassemble avec une énergie hors du commun les hommes qui s’enfuient tous azimuts. Il s’expose avec une rare audace, mais une balle lui traverse la jambe. Il tombe de cheval, se fait remettre en selle, et continue à regrouper les soldats, jusqu’au moment où l’hémorragie devenant inquiétante, il doit être évacué. Il devra être hospitalisé plusieurs semaines.

À la tête d’une armée hétéroclite de 11 000 hommes, mal équipée, Washington ne peut empêcher l’évacuation de Philadelphie devant une armée anglaise professionnelle, plus nombreuse et mieux entraînée. Il rassemble ses troupes à Valley Forge, au Nord-Ouest de Philadelphie. L’hiver est rigoureux. On y manque à peu près de tout. Il faut se débrouiller pour survivre. Le major général La Fayette, dont les équipées de sa jeunesse en Auvergne avaient aguerri le caractère, va partager les dures épreuves de ses subordonnés. Il s’impose par sa sobriété, son mépris du confort, sa générosité, son enthousiasme pour la cause.

À la fin de l’hiver, cédant à une cabale de quelques généraux, le Congrès perd temporairement confiance en Washington et donne directement l’ordre à La Fayette de se rendre au Canada, à la tête d’une troupe de 2 500 hommes, et de reprendre le Canada. La Fayette informe George Washington et n’accepte sa mission qu’à condition de rester au moins nominalement sous ses ordres. Cet acte de loyauté renforce encore la confiance entre les deux hommes. Mais arrivé à Albany, il ne trouve guère qu’une troupe de 1 200 hommes mal équipés, mal armés, et il informe le Congrès qu’il lui est tout à fait impossible d’accomplir sa mission dans ces conditions. Ceci mérite d’être noté, car plusieurs fois dans sa vie La Fayette a essayé de persuader le gouvernement de Louis XVI de récupérer le Canada. Les historiens français ont tourné en dérision cette « obsession irréaliste ». Notons au moins que lui-même avait su trouver la mission irréaliste lorsqu’elle l’était vraiment. Washington le soutient. Le Congrès annule l’expédition. Par un acte de bravoure inimaginable, La Fayette profitera néanmoins d’un rassemblement de tribus indiennes près de la frontière canadienne, pour aller les voir avec seulement un trappeur et quelques officiers, et les rallier à la cause des insurgés.

Le 18 mai 1778, Washington envoie la Fayette entre les rivières Delaware et Schuylkill, au sud de Philadelphie, pour désorganiser les lignes ennemies. Il mène une guerre de harcèlement qui conduisit finalement les anglais à se retirer de Philadelphie.

Ses multiples actions d’éclat lui valent les félicitations du congrès.

Le 11 janvier 1779, il est envoyé en France avec une lettre de Washington à Benjamin Franklin, alors ambassadeur des États-Unis en France, pour contribuer à convaincre le Roi d’envoyer des navires et des hommes à ses nouveaux alliés. Il débarque à Brest le 6 février, jour anniversaire du traité que la France vient de signer avec les États-Unis. Le Roi lui donne une punition symbolique pour avoir désobéi à ses ordres, puis une affectation honorable dans l’armée. Mais La Fayette va surtout passer son temps à harceler les ministres pour les convaincre d’envoyer des ressources en Amérique afin de soutenir la révolution. Le Roi décide finalement d’envoyer 6000 hommes sous les ordres du général de Rochambeau et une flotte de guerre d’une trentaine de navires sous les ordres de l’Amiral de Grasse.

La Fayette repart pour l’Amérique le 9 mars 1780 afin de préparer l’accueil des forces françaises, sous les ordres de Washington.

Pendant que Rochambeau combat les anglais dans la région de New York, Washington envoie La Fayette défendre la Virginie, où Cornwallis avait renforcé ses positions. Il va de nouveau infliger des pertes aux Anglais avec des effectifs quatre fois plus faibles et plus volatils : au printemps, en effet beaucoup de volontaires devaient regagner leurs fermes pour effectuer les plantations. Il sacrifie encore une partie de sa fortune pour maintenir ses soldats sous ses ordres, et, joignant la prudence au courage, il fatigue Cornwallis en harcelant ses troupes par des marches forcées et des retours subits.

Pendant ce temps, l’Amiral de Grasse, qui avait jeté l’ancre dans la baie de Chesapeake avec de puissants renforts, coupait la retraite à lord Cornwallis du côté de la mer. Après avoir tenu en échec pendant plusieurs semaines toutes les forces britanniques, Lafayette opéra, le 13 septembre 1781, sa jonction avec Washington, qui amenait avec lui le corps de Rochambeau et une division américaine.

Il prit une part glorieuse à la bataille décisive de Yorktown, qui conduisit à la capitulation de Cornwallis.

Il est temps pour lui de retrouver sa famille. Officier américain, il demande au congrès l’autorisation de rentrer en France pour servir son roi. Il reçoit la médaille de Cincinnati et il est fait citoyen d’honneur des États-Unis [1]. Une frégate, l’Alliance, est mise à sa disposition. Après des adieux émouvants à Washington, il quitte Boston, sous les vivats, le 23 décembre 1781.

Une fois en France, il va garder un contact étroit avec les États-Unis : par la correspondance, en recevant chez lui des américains séjournant à Paris, par exemple Benjamin Franklin, et même en accomplissant diverses missions pour les deux gouvernements.

Avec sa femme, il achète deux plantations à Cayenne pour y faire travailler des esclaves noirs afin de les émanciper. Il tente d’intéresser Washington à la question de l’émancipation des noirs, et il l’invite à venir en France. Mais c’est ce dernier qui va l’inviter à venir. Arrivé le 4 août 1784 à New York, il sera à Mount Vernon quinze jours plus tard et il y passera 11 jours. Il ira ensuite voir quelques amis. Sur le trajet, ce ne sont que foules enthousiastes, banquets et fêtes. Il ne repartira en France qu’en décembre, après avoir revu Washington pour la dernière fois.

Nous en arrivons maintenant à ce qui fait la différence entre cet exposé et ce que l’on peut lire par ailleurs sur La Fayette sous la plume des historiens français. Eux décrivent de manière chronologique la succession d’événements variés qui ont jalonné sa vie, dans leur contexte spécifique. J’insiste au contraire sur le fil directeur qui reliait tous ces actes et sur leur motivation profonde.

Après 1781, La Fayette a continué à suivre avec un intérêt passionné l’évolution des institutions américaines et il a eu tout le loisir de se forger des idées sur ce que devraient être les institutions françaises. Il approfondissait ces sujets en les discutant avec quelques uns des esprits les plus brillants de son temps : Destutt de Tracy, Condorcet, La Rochefoucauld, Benjamin Constant, Germaine de Staël, Benjamin Franklin, Jefferson, Paine. Et tous ces gens-là le prenaient très au sérieux. On ne sait pas assez par exemple que Paine a dédié à La Fayette la seconde partie de son livre « Les droits de l’Homme » et Condorcet son essai sur l’influence de la Révolution Américaine sur l’Europe.

 

Les convictions de La Fayette

 

Les Principes

  • L’égalité devant la loi
  • La suppression de l’esclavage
  • La suppression de la peine de mort
  • Le droit de propriété
  • La liberté d’expression, politique et religieuse
  • Le libre échange
  • L’économie des deniers publics

Les institutions

  • La nécessité d’une constitution
  • Le suffrage universel
  • La séparation des pouvoirs
  • Le bicaméralisme
  • La décentralisation
  • La simplification des lois (déjà!)

Nous avons là un parfait programme libéral, dont La Fayette va inlassablement promouvoir les éléments par ses écrits, ses discours et ses actes dans chacune des nombreuses fonctions qu’il occupera.

Dans le même esprit, il prendra parti pour les Irlandais contre les Anglais, les Polonais contre les Russes, les Grecs contre les Turcs, les Belges contre l’Autriche. Il encouragera les libéraux italiens, les constitutionnalistes espagnols, ainsi que Simon Bolivar, le libérateur de plusieurs États d’Amérique du Sud.

On se souvient que la situation financière du royaume était catastrophiques dans les années qui ont précédé la révolution. Calonne proposa au roi un plan de redressement remarquable qui mettait fin à nombre de privilèges exorbitants, et le persuada de créer une Assemblée de Notables dans l’espoir de faire entériner le plan. Cette Assemblée fut créée en 1787. La Fayette obtint d’en faire partie. Il y travailla beaucoup et attaqua sévèrement les injustices fiscales et la prévarication. Il se fit aussi l’apôtre d’une amélioration des droits de la défense en matière criminelle et de la suppression des inégalités qui frappaient les protestants et les juifs   Mais les privilégiés, trop nombreux dans l’Assemblée, mirent Calonne en minorité et Louis XVI dut se défaire de lui.

Lorsque l’Assemblée fut dissoute, La Fayette réclama avec insistance la convocation des États Généraux, qui finiront par être créés au début de 1789, puis par devenir une Assemblée Constituante, le 27 juin 1789. Il en sera nommé vice président le 13 juillet.  Il va jouer un rôle essentiel dans l’élaboration de la Déclaration des droits de l’homme, dont il va fournir la première ébauche. Je m’arrête un instant sur ce point, car peu d’historiens s’étendent sur cet apport. Or il est intéressant à plus d’un titre. Lorsqu’on compare la version finale élaborée en commission, avec le texte initial, on constate trois choses :

1°) Les idées de La Fayette ont presque toutes été reprises dans la version finale, quelquefois dans les mêmes termes.

2°) Dans quelques cas, la rédaction a été rendue plus précise, donc améliorée.

3°) Quelques articles, hélas, ont été altérés par des additions qui redonnent à l’État un pouvoir que la déclaration initiale cherchait précisément à éviter.

En voici un exemple :

Un des articles de La Fayette disait :

« L’exercice des droits naturels n’a de bornes que celles qui en assurent la jouissance aux autres membres de la société. »

Dans la déclaration finale, ce même article devient :

« La liberté consiste à pouvoir faire tout ce qui ne nuit pas à autrui : ainsi, l’exercice des droits naturels de chaque homme n’a de bornes que celles qui assurent aux autres Membres de la Société la jouissance de ces mêmes droits. Ces bornes ne peuvent être déterminées que par la Loi. »

Cette dernière phrase d’apparence innocente introduit le ver dans le fruit. Elle redonne à l’État le pouvoir exorbitant de définir les bornes de la liberté. Ceci n’a pas échappé à La Fayette, mais il n’y avait pas que des libéraux dans la commission établie par la Constituante pour préparer la Déclaration des droits.

La Fayette jouera aussi un rôle moteur dans l’abolition des privilèges, qui fut votée pendant la nuit du 4 août. Cependant, il n’assista pas aux débats, trop occupé qu’il était par le maintien d’un ordre fragile entre une populace déchaînée et le roi, auquel la constitution en préparation accordait le pouvoir exécutif. Autrement dit, dans cette phase de la révolution, une large majorité de l’Assemblée voulait faire de la France une monarchie constitutionnelle, ce qui correspondait tout à fait aux vues de La Fayette, mais la faction minoritaire qui allait plus tard s’imposer par la terreur excitait la foule contre la monarchie.

La Fayette avait été nommé Commandant de la garde nationale le lendemain de la prise de la Bastille. Sa popularité était alors très grande dans tous les milieux. Elle lui permit de gérer avec habileté un certain nombre de situations impossibles, dont la plus connue fut la fuite de la famille royale, rattrapée à Varennes en juin 1791. Le 5 juillet il fait voter le maintien de la royauté. Des émeutes suivront les jours suivants. La Fayette échappera à une tentative de meurtre.

Le 14 septembre, le roi prête serment de respecter la Constitution. La Fayette a obtenu la satisfaction de son troisième grand objectif après la Déclaration des droits de l’homme et l’abolition des privilèges: la séparation des pouvoirs.

L’Assemblée Constituante tient sa dernière séance le 30 septembre. La nouvelle assemblée, la Législative, se réunit le 1er Octobre. La majorité est de centre droit et de sentiment monarchiste. Mais elle va être constamment débordée par la gauche, dominée par les Jacobins.

Pendant ce temps, une concentration d’immigrés dans les évêchés rhénans fait craindre une attaque de la Prusse et de l’Autriche et alimente un courant belliciste à l’Assemblée. Le 14 décembre, le Roi est contraint de préparer le pays à la guerre et il décide de la formation de 3 armées. Celle de l’Est est affectée à La Fayette.

Le 25 décembre. La Fayette rejoint son poste à Metz et ne perd aucun temps pour mettre son armée en bon ordre de marche.

Le 20 avril 1792, la guerre est déclarée à l’Autriche et la Prusse.

Le 27 mai, l’Assemblée décrète la déportation des prêtres réfractaires. Louis XVI opposera son veto le 11 juin. Le 20 la foule envahit les Tuileries pour le contraindre à retirer son veto.

Le 28 juin, La Fayette fait un saut à Paris pour essayer de calmer le jeu. Il parle à l’Assemblée et au roi puis revient rejoindre son armée à Metz. Les jacobins lui reprochent d’avoir déserté.

Mais le 10 août la foule envahit les Tuileries. Le roi se réfugie à l’Assemblée. Il est suspendu de ses fonctions.

Le 14 août. Danton demande l’arrestation de La Fayette.

Le 17 août 1792 est créé le tribunal révolutionnaire de sinistre mémoire. La Fayette est relevé de ses fonctions et remplacé par Dumouriez. Il reçoit l’ordre de regagner Paris. Il ne lui reste plus qu’à choisir entre la guillotine et l’exil. Après avoir pris toutes les dispositions nécessaires pour que son armée ne souffrit pas de son départ, il décide de rejoindre les États-Unis, avec l’idée d’y faire venir sa famille et il franchit innocemment la frontière Belge, alors sous domination autrichienne, avec quelques fidèles. Mais contrairement à leur attente, ils furent traités comme prisonniers de guerre. Séparé des autres, La Fayette fut ballotté entre différentes prisons prussiennes et Autrichiennes, pour finalement être incarcéré à Olmütz, en Autriche en mai 1794, dans des conditions particulièrement ignobles. Car pour l’empereur d’Autriche, qui ne faisait pas le détail, La Fayette avait été l’un des acteurs de la révolution. Il était donc indirectement responsable du régicide intervenu entre temps (21 janvier 1793).

Le tribunal révolutionnaire le dépouilla de tous ses biens, emprisonna et condamna à mort sa femme Adrienne, ainsi que la mère et la sœur de cette dernière, qui furent effectivement guillotinées. Si Adrienne survécut, c’est que des pressions américaines firent retarder son exécution et qu’elle fut sauvée par la chute de Robespierre.

Épouse admirable, Adrienne fit des pieds et des mains pour rejoindre son mari en captivité. Le 15 Octobre 1795, La Fayette malade, épuisé, eut la surprise de voir arriver dans son cachot sa femme et ses deux filles. Elles ne furent pas beaucoup mieux traitées par l’empereur d’Autriche et la santé d’Adrienne s’en ressentit définitivement. Ils ne seront libérés que le 19 septembre 1797, par Napoléon. C’était une des conditions imposées par le Directoire à l’armistice de Loeben, prélude au traité de Campo Formio. La captivité aura donc duré deux ans pour Adrienne et ses filles et cinq ans pour La Fayette.

Mais ni le Directoire, ni Napoléon ne tenaient à le voir revenir en France, craignant que son extraordinaire popularité n’engendre de nouveaux troubles, et les conditions de sa libération prévoyaient deux ans d’exil en Belgique. Il en reviendra avant plus ou moins clandestinement, et il s’installera dans un ancien Château ayant appartenu à sa femme, le château de La Grange, à l’est de Paris, qu’elle avait réussi à récupérer après de nombreuses démarches. Il y mena pendant plusieurs années une vie de fermier plutôt discrète, puis il retrouva quelque influence sur la scène politique, où il combattit inlassablement les atteintes à la liberté de Napoléon. Il sera l’un des artisans de son abdication en 1815.

Cette période aura été très assombrie par la mort de sa femme, en 1807.

Le règne de Louis XVIII, puis celui de Charles X, devaient se traduire par un certain retour à l’absolutisme, ce qui amena La Fayette à reprendre le combat. Écœuré par le peu de résultat obtenu par la voie des assemblées où il sera élu, il acceptera de prendre des responsabilités dans une société secrète, les Carbonaris, dont le but était de renverser le pouvoir pour établir la république. Mais cela tourna mal. Quatre membres de l’association secrète furent pris et exécutés malgré ses efforts pour les faire évader.

Si La Fayette a joué un rôle décisif pendant la phase glorieuse de la Révolution, la phase libérale, il a connu surtout des malheurs personnels et des déceptions politiques pendant les deux phases qui ont suivi : la phase totalitaire avec les jacobins, puis la phase absolutiste avec Napoléon, Louis XVIII et Charles X. Mais il devait connaître quelques consolations en provenance des États-Unis.

En 1803, Jefferson, alors président des États-Unis, qui venait de faire acheter la Louisiane à Napoléon par le Congrès, lui proposera d’en devenir gouverneur, ce qu’il refusera, car ce n’était pas le pouvoir personnel qui l’intéressait mais le triomphe de ses idées.

Bien des années plus tard, en 1824 – alors qu’il avait 66 ans – , il aura un témoignage de reconnaissance tout à fait extraordinaire dont les Français n’ont jamais vraiment pris la mesure. Invité par le président Monroe, ce dernier voulut l’envoyer chercher par un vaisseau de guerre, ce que La Fayette déclina, et il s’embarqua sur un navire commercial ordinaire, sans se douter de la réception qu’on allait lui faire. Il débarqua le 15 août 1824, attendu par 30.000 personnes. Il fut conduit à l’Hôtel de ville de New York dans un carrosse tiré par 4 chevaux blancs. Sur son passage, les gens lui envoyaient des fleurs et les mères lui présentaient leurs enfants pour qu’il les bénisse.

On lui fit alors faire pendant 13 mois le tour des 24 États de l’Union. Partout il est accueilli par des foules immenses, 50.000 à Baltimore, 70.000 à Boston. Il va à Richmond, Charleston, Columbia, Mobile, New Orleans, Natchez, St Louis, Nashville, Cincinnati, Pittsburgh, Buffalo, pour ne nommer que les villes les plus importantes. Au total il sera reçu officiellement dans 132 municipalités, dont plusieurs portaient son nom. Partout il électrise les gens par des discours où il vante les institutions américaines. Il assiste à des réceptions publiques pendant lesquelles il souhaite la bienvenue aux Indiens et aux noirs. Il se rend sur les lieux de ses exploits guerriers. Il va s’incliner sur la tombe de Washington. Il est reçu par les anciens présidents John Adams, James Madison et Thomas Jefferson, son grand et vieil ami, dans leur lieu de retraite.

Il sera évidemment reçu par le Congrès, honneur qui n’est guère réservé qu’aux Chefs d’État. Le Congrès, connaissant la précarité financière de La Fayette causée par les péripéties de sa vie et son inaltérable générosité, lui attribua une dotation de 200.000 dollars et des terres « en considération des services rendus, des pertes éprouvées et des sacrifices consentis ». À son retour, le 7 septembre 1824, il emmènera avec lui une malle de terre américaine pour mettre autour de sa tombe.

Quelques années plus tard, lors de la révolution de 1830, La Fayette sera l’un des artisans de l’abdication de Charles X. La question se posa d’un retour à la république ou d’une vraie monarchie constitutionnelle, avec Louis Philippe comme chef de l’exécutif. La Fayette avait repris le commandement de la garde nationale, son prestige auprès du peuple était toujours très grand, et il aurait suffi qu’il le veuille pour instaurer la république et en prendre la tête. Jusqu’à aujourd’hui, on lui a beaucoup reproché de ne pas l’avoir fait. Mais il pensait que la France n’était pas mûre pour la République : les Français n’avaient pas encore oublié les désordres, les famines, la terreur, associées avec la première république. Très lucidement, il pensait qu’une monarchie constitutionnelle serait mieux à même de promouvoir ses conceptions libérales de la Société. Il se borna donc à obtenir des engagements de Louis-Philippe sur les institutions. Une nouvelle constitution, plus libérale, sera adoptée le 7 août 1830. Mais le pouvoir corrompt, Louis Philippe rogna peu à peu sur les libertés promises au départ, et La Fayette se retrouva bientôt à l’Assemblée pour les défendre.

Il mourut le 20 mai 1834. Aux États-Unis, le Congrès décida un deuil national de 30 jours. Le président, John Quincy Adams prononça, en présence de tous les corps constitués, l’éloge funèbre du dernier major général de l’armée de l’Indépendance, éloge qui fut diffusé à 60.000 exemplaires. En France, l’État refusa tout hommage officiel.

Aujourd’hui, il est enterré au cimetière de Picpus, près de sa femme, sous un drapeau français mais aussi un drapeau américain que l’ambassade des États-Unis vient renouveler tous les ans le 4 juillet, jour de la fête nationale de l’indépendance.

Aux États-Unis, une montagne, sept comtés, quarante localités, diverses écoles, collèges et lycées, ainsi que d’innombrables rues portent le nom de La Fayette. Sa statue est présente dans de nombreux endroits, notamment au « Lafayette square », situé immédiatement derrière la Maison Blanche, à Washington. L’Association américaine des Amis de Lafayette est toujours vivante et possède plus de mille tableaux historiques qui le représentent. Cette popularité est forcément amenée à décroître avec le temps, mais moins qu’on ne pourrait le craindre, puisque l’État américain a donné son nom à l’un de ses derniers sous-marins nucléaires. Il n’y a pas d’autre exemple dans l’Histoire de la reconnaissance de toute une nation pour un étranger.

Le contraste entre la façon dont les Américains et les Français ont traité La Fayette se poursuit dans les livres d’histoire. Il existe des milliers d’écrits sur La Fayette, aussi bien en Anglais qu’en Français. Ils sont unanimement laudatifs sur la partie américaine de sa vie. En revanche les historiens français, contrairement aux historiens américains, ont une opinion relativement médiocre de La Fayette pour la partie française de son existence.

Certes tous rendent hommage à son courage, à sa générosité, à sa bienveillance, à la clarté de ses propos, à sa probité.

Mais nombre d’historiens français le trouvent vaniteux, avide de gloire, sans caractère, indécis, voire un peu niais. Voici deux exemples extraits de nos encyclopédies les plus répandues.

Son esprit manque de profondeur et son caractère de décision. Il subit les événements plus qu’il ne les dirige (Encyclopedia Universalis).

Son courage certain et ses principes libéraux constants ne s’accompagneront pas, chez lui, de cette claire vision des événements qui permet d’avoir barre sur leur évolution.…

…son indécision l’amène finalement à faciliter la montée sur le trône du duc d’Orléans. (La grande encyclopédie Larousse).

Je pense que l’on doit réfuter ces jugements.

On ne peut pas considérer comme manquant de caractère l’homme qui a redressé le moral des troupes américaines dans le dénuement pendant l’hiver de Valley Forge.

Si La Fayette a incontestablement aimé la popularité, on aurait tort de confondre cela avec de la vanité. S’il avait été vaniteux, il n’aurait pas refusé à Louis XVI le bâton de maréchal, ou le grade de généralissime, il n’aurait pas refusé à Napoléon le grand cordon de la Légion d’honneur ou le Sénat à vie.

Si à deux reprises, pendant la révolution de 1789 et pendant la révolution de Juillet, il n’a pas saisi l’occasion qui se présentait à lui de prendre le pouvoir et d’instaurer la République, ce n’est pas par indécision, c’est parce qu’il s’intéressait au triomphe de ses idées et non au pouvoir. Les historiens français ont du mal à comprendre qu’un homme qui jouissait d’une telle gloire n’était pas intéressé par le pouvoir.

On ne peut pas non plus considérer comme niais, mais plutôt comme en avance sur son temps, un homme qui s’est battu pour des principes et des institutions qui sont devenues peu à peu la norme dans le monde occidental.

Nous terminerons par deux citations qui me paraissent refléter exactement ce que fut l’homme : la première est de George Washington, l’homme qui a passé le plus de temps de sa vie en compagnie de La Fayette et dont tout le monde s’accorde à reconnaître qu’il fut à la fois un grand stratège, un politique avisé et un patriote désintéressé :

« Il possède des talents militaires hors du commun, avec un jugement rapide et sûr. Il est entreprenant et persévérant, sans imprudence, avec en outre un tempérament conciliant et parfaitement sobre, toutes qualités rarement réunies dans la même personne ».

La deuxième est de La Fayette lui-même. Elle fut écrite six mois avant sa mort et résume parfaitement sa vie :

« Aucun obstacle, aucun mécompte, aucun chagrin ne me détourne ou me ralentit dans le but unique de ma vie : le bien-être de tous, et la liberté partout. »

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[1] C’est la raison pour laquelle on trouve en bonne place à Washington, à la National Portrait Gallery, un portrait de La Fayette dans ce musée qui ne contient que des portraits d’américains (Une autre exception étant Churchill, pour les mêmes raisons)

À visiter :

http://www.chateau-lafayette.com

http://www.friendsoflafayette.org

 

Jacques de Guenin est ingénieur de l’École des Mines de Paris et Master of Sciences de l’Université de Berkeley (Californie). Il a travaillé 22 ans dans le pétrole (Exxon), puis 12 ans dans l’automobile (PSA Peugeot-Citröen). Son auteur favori est le grand économiste et humaniste landais Frédéric Bastiat, sur lequel il a écrit de nombreux articles et fait de nombreuses conférences. En 1990, il a fondé dans les Landes le « Cercle Frédéric Bastiat ». Il a publié un livre sur l’altermondialisme, « ATTAC ou l’intoxication des personnes de bonne volonté » et un sur le libéralisme, « Logique du libéralisme ».

Passionné aussi par La Fayette, il a fait sur lui une douzaine de conférences dont deux aux Etats-Unis et une à Varsovie. Dans cette conférence prononcée au Cercle Frédéric Bastiat le 24.05. 2008r, Jacques de Guenin met en évidence la contribution du marquis de La Fayette au libéralisme.


La Fayette, héros des deux mondes

On se plaint parfois du fait que la France manque de grands symboles historiques ou de figures emblématiques capables d’unir les Français par delà leurs divisions. Pourtant dans l’histoire moderne, il y a un homme qui transcende les partis et les querelles idéologiques et cet homme, c’est le marquis de La Fayette.

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Le marquis de La Fayette fut la clé de voûte de deux événements immenses à la fin du XVIIIe siècle : l’indépendance des États-Unis et la Révolution française. Voltaire l’appelle « Le défenseur de la cause grande et juste de la liberté des peuples ». Madame de Staël lui écrit un jour de Rome : « J’espèrerai toujours de la race humaine, tant que vous existerez ! »

 

1° La Révolution américaine

Sans La Fayette, la révolution américaine aurait échoué. « A dix-neuf ans, je me suis consacré à la liberté des hommes et à la destruction du despotisme (…). Je suis parti pour le Nouveau Monde, contrarié par tous et aidé par aucun ».

Il est capitaine à seulement 19 ans, lorsque treize colonies britanniques en Amérique du Nord proclament leur indépendance. Après sa rencontre avec Benjamin Franklin à Versailles, comprenant le péril auquel les Américains étaient confrontés, il décide de rejoindre l’armée américaine. Louis XVI lui interdit de quitter la France pour l’Amérique et ordonne son arrestation. La Fayette s’évade en se déguisant et achète une frégate dans laquelle il s’embarque avec onze compagnons. Il offre alors au Congrès d’entrer dans l’armée comme officier sans se faire payer, sacrifiant une partie de sa fortune. Le Congrès acquiesce, attendant l’approbation de George Washington. Après la démonstration de son courage exceptionnel et de son professionnalisme au combat, il obtient le rang de général-major dans l’armée américaine.

En 1779, George Washington l’envoie en France pour demander de l’aide financière et surtout logistique de la part de Louis XVI. Ce dernier hésite mais La Fayette le persuade d’engager la France militairement. De retour en 1780, il est nommé par Washington commandant des troupes de Virginie. Il gagne la bataille de Yorktown et regagne la France en 1782 ou il est accueilli avec enthousiasme à la Cour.

 

2° La première Révolution française

Ensuite, il a été l’acteur décisif de la libéralisation de la monarchie, première phase de la Révolution française, avant la Terreur. Car il y a deux Révolutions bien distinctes et même contradictoires, puisque La Fayette fut pour l’une et contre l’autre : la révolution libérale de La Fayette (1789) et la révolution jacobine de Robespierre (1793), qui conduisit à la formation de l’État totalitaire.

En 1787, La Fayette prend un siège à l’Assemblée française des Notables et demande que le roi convoque les États-Généraux, devenant ainsi l’un des chefs de file de la Révolution française. Élu aux États-Généraux, il devient vice-président de l’Assemblée nationale, le 11 Juillet 1789 et présente à l’Assemblée un projet de Déclaration des Droits de l’Homme, inspiré de la Déclaration d’indépendance de 1776. Six jours plus tard, La Fayette est fait général en chef de la Garde nationale de Paris.

Il formule deux grands principes de gouvernement, inspirés de son ami Washington : « le pouvoir militaire doit être soumis au pouvoir civil » et « on doit séparer l’Eglise et le gouvernement ».

À 30 ans, le 14 juillet 1790, La Fayette est à son apogée. Il a obtenu la ratification de la Constitution par Louis XVI et il invite tous les Français à se rassembler au Champ-de-Mars pour une grande fête nationale appelée Fête de la Fédération. On ne le sait souvent pas mais la fête nationale française commémore le 14 juillet 1790. La Fayette, voulait que cette commémoration du 14 juillet soit une fête de l’unité de tous les Français. Une proposition acceptée par l’Assemblée. Ainsi, le 14 juillet n’est pas d’abord la date de la prise de la Bastille mais celle de la Fête de la Fédération et donc de la monarchie constitutionnelle.

En tête du défilé des délégations se trouve Thomas Paine, l’ami de La Fayette et l’auteur du livre qui a déclenché la révolution des colonies américaines : Le Sens Commun.

Madame de Staël écrit en juillet 1790 :

« Des femmes de premier rang se joignirent à la multitude des travailleurs volontaires qui venaient concourir aux préparatifs de cette fête. En face de la Seine qui borde le Champ-de-Mars, on avait placé des jardins avec une tente pour servir d’abri au roi, à la reine et à toute la cour. On voyait à l’autre extrémité un autel préparé pour la messe que M. de Talleyrand alors évêque d’Autun, célébra dans cette grand circonstance. M. de La Fayette s’approcha de ce même autel pour y jurer fidélité à la Nation, à la Loi et au Roi ; et le serment et l’homme qui le prononçait firent naître un grand sentiment de confiance. Les spectateurs étaient dans l’ivresse ; le Roi et la liberté leur paraissaient alors complètement réunis. »

À ce moment-là, La Fayette considère que la révolution est terminée.

Mais le 20 avril 1792, l’Assemblée législative déclare la guerre à l’Autriche. La Fayette est appelé au commandement de l’armée française. Pendant ce temps, les sans-culottes prennent le pouvoir à Paris. Danton et Robespierre l’attaquent avec violence et réclament sa tête. Le 19 août, il est convoqué devant le tribunal révolutionnaire. Le 20 août, il prend le chemin de l’exil et se réfugie en Belgique. Quelque temps plus tard, il est arrêté par les Autrichiens, jugé comme un chef militaire ennemi et jeté dans un cachot à Olmütz, malgré les protestations du général Washington et les tentatives de Madame de Staël pour le libérer. Il n’en sortira qu’au bout de cinq ans, grâce à la paix de Campo Formio, délivré par les victoires de Bonaparte.

 

3° La Fayette et Bonaparte

Les deux hommes ne s’aiment pas particulièrement. En 1799, La Fayette est interdit de séjour à Paris par Napoléon Bonaparte qui redoute sa popularité. La Fayette se retire dans sa maison de campagne, un château nommé La Grange, en Seine et Marne. Il y reste quinze ans, s’enfermant dans un silence hostile, dans une opposition muette, comme « la conscience de la France » selon ses propres dires. Il enseigne l’anglais à ses enfants et La Grange devient le lieu de rendez-vous de tous les Américains en France.

Dans le choix de cette retraite agricole, il y a le constant souci du marquis d’imiter Washington dans sa retraite de Mount-Vernon. Son fils s’appelle George Washington de La Fayette, sa fille Virginie, en souvenir du général. Il entretient une correspondance suivie avec Jefferson, alors président des États-Unis avant de se retirer à Monticello. Ils dissertent de politique, d’amitié et de jardinage.

Pendant se temps, Bonaparte décime la France avec ses conquêtes pour asservir l’Europe, avant de tomber à Waterloo. Aux yeux de La Fayette, Bonaparte était le champion de la seconde révolution. Il a commencé sa carrière en s’opposant à ceux qui voulaient reprendre la grande tradition de 1789 et fonder en France un État représentatif. Il a supprimé tout droit d’opposition et détruit les libertés politiques qui en sont la condition essentielle.

En 1812, Napoléon disait de La Fayette :

« Tout le monde en France est corrigé ; un seul ne l’est pas, c’est La Fayette. Il n’a jamais reculé d’une ligne. Vous le voyez tranquille ; eh bien, je vous dis, moi, qu’il est tout prêt à recommencer. »

Pour mieux le museler, Napoléon lui offre d’être ambassadeur de France aux États-Unis. La Fayette refuse, il est déjà citoyen américain, il ne veut pas être diplomate auprès des autorités de son propre pays. Il répond « le silence de ma retraite est le maximum de ma déférence ». Lors du référendum sur l’institution du consulat à vie, La Fayette vote « non », avec une infime minorité de Français (9000 sur plus de 3,5 millions de « oui »)

 

4° Retour en Amérique

En 1818, à 61 ans, La Fayette recommence. Il est élu député de la Sarthe, siégeant dans l’opposition libérale avec son ami Benjamin Constant. En 1824, il n’est pas réélu. Il décide alors de tout lâcher et s’embarque pour l’Amérique. Il y est invité par le président James Monroe. Il est reçu comme un chef d’État. Mieux, comme le héros de l’Amérique. C’est l’apothéose. Toute l’Amérique se lève pour lui faire accueil. Il va y rester presque deux ans, parcourant 24 États, revisitant tous les lieux de sa jeunesse dans une tournée triomphale. Un corps d’armée spécial, les « Gardes La Fayette » est créé pour l’accompagner. Le Congrès lui vote une dotation de 200 000 dollars ainsi qu’un lopin de terre.

Lors de la révolution de 1830, il se rallie à la maison d’Orléans en soutenant Louis-Philippe. C’est lui qui le décore de la cocarde tricolore et lui remet le drapeau bleu-blanc-rouge. Mais il est vite déçu par le personnage. Pendant les dernières années de sa longue vie, il se bat pour l’indépendance de la Pologne, de la Belgique et de l’Irlande.

La Fayette s’est toujours décrit lui-même comme un « disciple de l’école américaine ». Toute sa vie, il s’est fortement impliqué dans le combat pour la liberté : la tolérance religieuse, l’émancipation des esclaves, la liberté de la presse, l’abolition des titres de noblesse, et la suppression des ordres.

Comme tous les libéraux de l’époque, il a du se battre sur deux fronts à la fois : celui de la gauche progressiste et révolutionnaire d’une part et celui de la droite réactionnaire et contre-révolutionnaire d’autre part. Soutenant l’idée d’une monarchie constitutionnelle, il était détesté tant des partisans d’une république que des tenants de l’absolutisme. Par suite, son opposition au régime personnel de Napoléon lui attira les foudres des bonapartistes. Enfin, les républicains modérés de la IIIe République n’avaient que du mépris vis-à-vis d’un homme qui ne souhaitait pas la disparition de la monarchie. Pour Clemenceau par exemple, la République était un bloc. Pour La Fayette, il fallait sauver la révolution des Droits de l’homme et oublier la révolution jacobine de 1793.

Dans une lettre à Lettre à M. D’Hennings, il écrit :

« La doctrine que je professe a été définie en peu de mots dans mes discours et mes écrits, confirmée dans tous les temps par ma conduite, et suffisamment distinguée par la haine et les excès révolutionnaires et contre-révolutionnaires de tous les oppresseurs du genre humain »

Le marquis meurt à Paris en 1834, il est enterré au cimetière de Picpus. Le général Pershing, commandant des troupes américaines, participera d’ailleurs le 4 juillet 1917 à une cérémonie sur sa tombe. Plusieurs discours furent prononcés sur la tombe de La Fayette, dont celui du colonel Charles Stanton qui lança la phrase historique : « La Fayette, we are here ».

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13 juillet 2013 6 13 /07 /juillet /2013 21:11
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7 juillet 2013 7 07 /07 /juillet /2013 20:43
Introduction à la Philosophie politique de la Liberté

 

Présentation, définition et justification du libertarianisme, sous forme de questions. Cet article est une présentation introductive de la théorie libertarienne. Pour l'histoire et l'actualité du mouvement libéral, voir libéraux. Voir également terminologie du libéralisme, points de vue libéraux, points de désaccord entre libéraux, libéralisme économique, laissez-faire.

Le libertarianisme est-il un système économique, une idéologie, ou autre chose ?

Le libertarianisme est une philosophie du droit, visant à circonscrire les limites du pouvoir politique et à reconnaître (i.e. déclarer et non créer) les droits individuels inaliénables. Ce n'est donc pas une théorie économique ni une école de pensée économique (comme l'École Autrichienne d'économie ou les néo-classiques), toutefois le Droit libertarien a des conséquences pour l'économie (voir libéralisme économique).

Qu'est-ce que le Droit ?

Le Droit, c'est ce qui détermine ce que l'on a le droit de faire et ce que l'on n'a pas le droit de faire. Le Droit relève de la justice. La justice d'un acte ne dépend pas d'un bout de papier, d'une loi, écrite quelque part par quelqu'un. Le Droit est donc non seulement antérieur aux lois, mais indépendant des lois. Pour que le concept de Droit ait un sens, il doit être universel : Où est la justice si pour un même acte une personne est libre et une autre va en prison, juste parce que 100 mètres et une frontière les séparent ? Une conception du droit basée sur la loi est donc dénuée de sens : un meurtre est ou juste ou injuste, point. Ce n'est pas l'avis d'un dictateur ou autre législateur auto-proclamé qui va y changer quelque chose : ce n'est pas parce que tel dictateur décrète que tel personne n'est pas autorisé à vivre que ladite personne n'a pas le droit de vivre. Le Droit est donc universel, il est le même pour tous. Chaque être humain, qua être humain, a les mêmes droits.

De plus, pour que le Droit ait du sens, il faut qu'il soit indépendant de son application ou non-application. Si nul n'a le droit de tuer un innocent, ce n'est pas parce qu'un criminel tue des innocents qu'il en a le droit, le Droit détermine juste si son acte est juste ou injuste. Et surtout, si personne ne viole le Droit, tant mieux pour tous, pour le Droit, ça ne change rien. C'est tout le contraire des faux droits, les "droit à". Le "droit à l'alimentation" par exemple : si tout le monde décide d'en profiter, il disparaît, puisque tout le monde tend la main et plus personne ne produit de la nourriture. C'est donc un droit inapplicable s'il est appliqué, autrement dit, un droit qu'il faudrait, selon certains, reconnaître, tout en disant aux gens de ne pas trop l'utiliser ! Donc, pour que le Droit ait du sens, il faut qu'il soit indépendant des lois, indépendant de son application, non-contradictoire, universel.

Quel est le Droit libertarien et quelle est sa justification ?

Le fait d'initier l'usage de la force (ou la menace de l'usage de la force) est illégitime. La force (ou la menace de l'usage de la force) n'est donc légitime que pour se défendre, c'est à dire, soit empêcher une agression, soit forcer l'agresseur à réparer le dommage, soit empêcher l'agresseur dangereux de nuire à nouveau. Cette idée du Droit peut être résumée de manière simple par le principe de non-agression, le NAP (non-agression principle) : toute agression, c'est à dire toute violation des droits de propriété, est illégitime. Le Droit libertarien se base donc sur le droit de propriété.

Qu'est-ce que le droit de propriété ? Et pourquoi suis-je forcément propriétaire de moi-même ?

Le droit de propriété commence avec ma raison : je décide d'écrire ces lignes, personne d'autre. Pour m'exprimer, il faut d'abord que je me considère comme propriétaire de mes moyens d'expression, i.e. de moi-même. Dire "je ne suis pas mon propriétaire" est donc une contradiction, puisqu'en m'exprimant ainsi j'aurais implicitement accepté d'être mon propriétaire, sinon je n'aurais même pas le droit de parler, car mes cordes vocales, mon cerveau, etc. ne m'appartiendraient pas. Donc, toute tentative de nier la propriété de soi est une contradiction pratique, car celui qui la nie l'accepte implicitement (voir la démonstration a priori de la propriété de soi ).

Par ailleurs, ou bien je suis propriétaire de moi-même, ou bien quelqu'un d'autre l'est, ou bien et moi et quelqu'un d'autre sommes propriétaires de moi-même. Si quelqu'un d'autre est propriétaire de moi-même mais que je ne suis pas son propriétaire, il y a de toute évidence inégalité en Droit : le quelqu'un d'autre a un droit que je n'ai pas. Cette situation ne satisfait donc pas au critère d'universalité du Droit. L'autre possibilité, c'est à dire que je suis autant propriétaire de lui qu'il est propriétaire de moi, satisfait certes au critère d'universalité, mais cela voudrait dire que pour toute action de n'importe quel humain, il faudrait que tous les autres humains lui donnent son accord. Même si cela était techniquement possible, comment donner son accord si vous n'avez pas au préalable l'accord des autres de vous servir de "vos" cordes vocales pour exprimer un accord sur quoi que ce soit ? La propriété de tout par tous est donc impossible. Il s'ensuit que je suis le seul et unique propriétaire de moi-même et que nul autre ne peut l'être.

Ainsi, l'esclavage au sens de propriété d'une autre personne est impossible : je suis propriétaire de moi-même ; quelqu'un d'autre ne peut donc pas me vendre en esclavage, puisque je ne lui appartiens pas, et s'il tentait de le faire il commettrait une agression contre moi. Reste donc la possibilité de se vendre soi-même. Me vendre impliquerait de céder la propriété de ma personne à quelqu'un d'autre. Or, la propriété de moi-même découle de ma raison, de ma volonté, du fait que JE décide de mes choix. Donc, si je peux certes faire le choix d'obéir maintenant à l'acheteur, je ne peux en aucune manière lui garantir que je continuerai à faire ce choix ultérieurement. Autrement dit, je ne peux pas, même si je le souhaitais, lui céder ma volonté, ma raison, et donc, par définition de la propriété, il ne peut pas être mon propriétaire.

Cela n'empêche malheureusement pas qu'il y a eu et qu'il y a de l'esclavage dans le sens de personnes forcées à obéir à une autre personne qui a le pouvoir, et non le droit, d'en disposer comme elle veut. Il convient à ce propos de souligner que le libertarianisme est la seule philosophie du droit qui condamne toutes les formes d'esclavage, aussi bien l'esclavage des noirs en Amérique, qui fut combattu par les libéraux de l'époque, que les autres esclavages de ce genre (romains, arabes, africains, etc), que l'esclavage de l'Etat, que ce soit sous sa forme nationaliste (vous ne vous appartenez pas, vous appartenez à la nation), paternaliste (lorsque l'Etat prétend décider pour vous de ce qui est bien ou non pour vous, interdisant la drogue par exemple, il se prend ipso facto pour votre propriétaire), autoritaire (vous ne vous appartenez pas, vous appartenez au dictateur), socialiste (certains devraient être propriétaires du fruit de votre travail au lieu de vous), ou plus généralement étatiste (si vous payez 50 % d'impôts, ça veut dire que vous travaillez la moitié de l'année pour vous, et la moitié de l'année pour l'Etat, vous êtes donc en partie esclave de l'Etat, un peu comme les serfs du moyen-âge qui devaient travailler pour leur "seigneur"). La forme la plus poussée de cet esclavage-ci est bien sûr la conscription, le service militaire obligatoire, puisque l'Etat peut vous envoyer vous faire massacrer au champ de bataille, et a donc bel et bien un droit de vie et de mort sur vous, caractéristique des pires formes d'esclavage.

Si je suis propriétaire de moi-même, il en découle logiquement que je fais ce que je veux avec moi-même. Il en découle que si je crée un objet de mes mains, cet objet est à moi. Si je construis une maison, je l'ai construite de mes mains, elle est donc à moi. Si je m'achète une maison, c'est avec l'argent gagné à la sueur de mon front, ou l'argent que quelqu'un m'a donné (à moi et pas à quelqu'un d'autre) de son plein gré, elle est donc à moi.

Je suis donc le seul et unique propriétaire légitime de mon corps, du fruit de mon travail et de mes biens acquis sans violer les droits d'autrui.

Donc, qu'est-ce que le libertarianisme ?

Le libertarianisme est anti-politique, en ce qu'il s'oppose au pouvoir politique lui-même. Contrairement aux idéologies politiques, le libertarianisme ne cherche pas à déterminer qui doit détenir le pouvoir, et quelles fins ce pouvoir doit servir. Le libertarianisme cherche à déterminer quelles sont les limites du pouvoir, les moyens qu'il peut ou ne peut pas utiliser. Il est en cela aux antipodes du totalitarisme, qui attribue des moyens illimités, un pouvoir total, aux détenteurs du pouvoir politique (ou à des aspirants-détenteurs). Le libertarianisme s'oppose donc à l'étatisme, tendance à élargir sans cesse les attributions de l'État.

Les valeurs libertariennes sont la liberté individuelle, la créativité individuelle, la responsabilité individuelle, l'indépendance personnelle, le respect des droits individuels, etc., tous intégrés dans le paradigme de la propriété individuelle.

Le libertarianisme défend le droit de propriété : propriété du premier arrivant qui "mélange son travail à la terre" (cf. John Locke) puis propriété par le don, l'échange, la vente, entre deux individus consentants. Il s'oppose donc aux violations du droit de propriété, les agressions. L'interdiction des drogues, les impôts, le viol, le meurtre, le vol, le SMIC, la conscription, etc. sont des agressions et donc violent le Droit : l'interdiction des drogues nie la propriété de soi, impliquant que quelqu'un d'autre que moi serait propriétaire de moi, sans que moi-même je sois propriétaire de lui ; les impôts et le vol nient ma propriété légitime de mes biens, impliquant que quelqu'un aurait le droit de me les prendre sans mon consentement, sans que j'aie le droit de prendre les siens ; le meurtre et le viol nient la propriété de soi, la conscription (service militaire obligatoire), est une forme d'esclavage, niant la propriété de soi, le SMIC nie la propriété de soi, impliquant qu'une tierce personne a le droit de se mêler d'un contrat légitime entre deux adultes consentants. La fraude est également contraire au Droit libertarien, par exemple, vendre de l'arsenic à quelqu'un dans une bouteille marquée "lait", vendre des faux bijoux, etc.

Les libertariens sont-ils contre l'égalité ?

Les libertariens sont contre les fausses conceptions, socialistes, de l'égalité: l'égalité en moyens, l'égalité en résultat, l'égalité des chances, etc. Les libertariens sont pour la vraie égalité, l'égalité en Droit (ou mieux, l'identité des droits), c'est à dire que chaque Homme a les mêmes droits indépendamment de la couleur de sa peau, du pays où il habite, de l'argent qu'il a, du pouvoir qu'il a, etc. En fait, le libertarianisme peut même être justifié par l'égalité, car comme nous l'avons vu, toute justification de l'agression implique une inégalité : s'il est interdit d'avoir de la drogue, comment quiconque peut-il la confisquer ? S'il est interdit de déambuler dans les rues avec une arme à feu, comment un policier peut-il le faire ? Si le racket est interdit, comment l'Etat peut-il prélever des impôts ? (voir forces du désordre) Par ailleurs, quelqu'un qui ne respecte pas cette égalité y renonce ipso facto: quelqu'un qui ne respecte pas mon droit de propriété ne doit pas s'attendre à ce que je respecte le sien. Si quelqu'un me prend de force mes biens, je peux de force les reprendre, par égalité.


Les grands courants du libéralisme

Une présentation des grands courants du libéralisme à partir d’un petit livre épuisé d’Alain Laurent. L’auteur divise le libéralisme en cinq grands courants.

 

Introduction : la tradition libérale et ses déclinaisons

Par Alain Laurent

 

« Système soucieux du respect des sujets de droit et de la liberté d’initiative des individus » : nul mieux, peut-être, que Michel Foucault n’a ainsi mieux cerné en peu de mots l’essence du libéralisme, en soulignant la connexion de ses deux axes forts du juridico-politique et du sociétal-économique. Cette définition a d’autre part l’avantage d’écarter deux interprétations courantes, mais biaisées, assimilant le libéralisme soit à une extrême tolérance teintée d’aimable scepticisme, soit au règne « sauvage » du prédateur capitaliste. Et lorsque, dans le même texte (Naissance de la biopolitique, 1979), Foucault ajoute que le libéralisme se caractérise en outre par une critique de la gouvernementalité excessive (« On gouverne toujours trop ») et la recherche du déroulement optimal du processus économique et des procédures gouvernementales, presque tout est déjà dit.

 

* Une longue histoire

 

Le libéralisme n’est ni né d’aujourd’hui, ni soudain tombé du ciel comme une pure invention dogmatique. Son émergence sociale, spontanée et graduelle, en tant que pratique et que théorie s’amorce en Europe dès les XVIIe et XVIIIe siècles – et embrasse aussi bien le droit général des individus (revendication de liberté de conscience et d’opinion contre le despotisme de l’État et de l’Église) que la liberté économique de contracter et d’entreprendre. Son histoire initiale, tant française (Montesquieu, Turgot) qu’anglaise (Locke, Smith), est celle de l’élaboration pragmatique d’une économie de libre-échange intimement liée à la critique de l’arbitraire de la monarchie absolue et des traditions de la société communautaire close.

 

Si le combat libéral en vue de contrôler et limiter le pouvoir pour y substituer la régulation par la loi et le marché s’est d’abord traduit par l’opposition à l’État régalien*[1] absolu, il a peu à peu changé d’objet aux XIXe et XXe siècles pour se focaliser sur et contre l’emprise bureaucratique et collectiviste de l’État protectionniste, puis totalitaire et enfin tutélaire (Providence). Mais il s’est toujours livré au nom d’un corps de valeurs et principes qui, sans constituer une doctrine établie, en font l’unité intellectuelle forte.

 

* La liberté des libéraux

 

La philosophie libérale prend foncièrement appui sur la primauté reconnue à la liberté humaine à la fois matrice et finalité d’un mode de coexistence et de coopération sociales inédit dans l’Histoire. Il s’agit en premier lieu de la liberté comme principe normatif et seulement ensuite des libertés (de conscience, d’expression, d’association, de possession privée, d’échanger, d’entreprendre et de contracter) qui l’actualisent. C’est la liberté de l’individu, des individus, de tous les individus – et non de fictives entités collectives. C’est une liberté d’action d’abord « négative » (s’affranchir de, ne pas dépendre de : « free from ») mais aussi à dimension positive (capacité d’agir en vue de : « free of »). Elle conduit à l’accomplissement personnel et c’est en ce sens qu’elle représente un bien intrinsèque : plus qu’un moyen, elle est une ou même la fin humaine en soi. Ce primat de la liberté individuelle fait qu’on traduit souvent à bon droit « libéralisme » par individualisme libéral; car si tout individualisme* n’est pas forcément libéral, le libéralisme est avant tout l’affirmation des droits de l’individu souverain – réputé être le moins mauvais juge possible de ses propres intérêts. Bien que la maxime libérale par excellence soit « L’égale liberté pour tous », la liberté prime ici l’égalité des conditions, cet égalitarisme qui se confond avec le collectivisme (exact antonyme du libéralisme).

 

* L’éthique de la responsabilité individuelle

 

Cette liberté libérale renvoie aussi à une capacité intérieure d’autodétermination qui fait de l’individu un sujet au sens philosophique du terme. S’opposant aux conceptions déterministes de l’homme, elle établit celui-ci en être capable de choix autonomes qui l’engagent devant les autres et dont il doit assumer seul les conséquences. Ainsi se fonde une responsabilité individuelle invitant à faire d’abord confiance à la personne et exigeant de toujours disposer de son consentement volontaire et contractuel.

 

Ces perspectives définissent une éthique libérale, soit un corps cohérent de principes et de valeurs impliquant des droits inaliénables de l’homme (en particulier de propriété de soi) et des devoirs (responsabilité de soi, respect du droit équivalent des autres) excédant la représentation convenue de l’individu libéral en homo œconomicus – cet automate calculant rationnellement la maximisation de ses intérêts égoïstes.

 

Reposant sur l’aptitude à l’apprentissage du libre gouvernement de soi, cette éthique voit dans la responsabilité individuelle une capacité de prévoyance et d’autodiscipline ainsi qu’une légitime aspiration à l’initiative créatrice et au droit de jouir des récompenses résultant de celle-ci.

 

* L’État limité par l’état de Droit

 

Pour les libéraux, la garantie des droits (qui sont beaucoup plus des droits de que des droits-créances à) et l’exercice des responsabilités nécessaires à une coexistence pacifique des libertés individuelles exigent l’instauration de règles générales et d’institutions appropriées. Cet état de Droit* (rule of law) formalisé par des lois assure l’égalité devant celles-ci tout en devant protéger les citoyens d’une éventuelle tyrannie de la majorité. Une telle protection institutionnelle implique l’action de pouvoirs publics chargés d’en exécuter et faire respecter les dispositions : l’État devant lui-même se conformer à ces règles constitutionnalisées qui en font un État de droit, géré par un gouvernement représentatif*.

 

Placé sous le contrôle du Droit et aussi décentralisé que possible (principe de « subsidiarité »), cet État libéral voit l’étendue de son pouvoir et de ses attributions rigoureusement limitée (jusqu’où ? C’est un clivage entre partisans de l’État minimal, voire dépérissant, et ceux d’un État arbitre, voire modestement régulateur). Hostile par vocation à la réglementation arbitraire, aux monopoles et aux interventions administratives, le libéralisme s’oppose ainsi à l’État tutélaire (tuteur des individus) et au dirigisme.

 

* L’autonomie de la société civile et le marché*

 

Si la philosophie politique libérale limite tant les tendances tutélaires et dirigistes de l’État, c’est en raison d’une confiance foncière dans l’aptitude de la société civile* à s’autogouverner si on en laisse faire les membres poursuivant leurs intérêts particuliers sous le règne du Droit. Grâce à celui-ci et au liant des interactions individuelles par coopération et concurrence, les intérêts particuliers sont censés s’auto-coordonner et spontanément s’harmoniser pour servir l’intérêt général bien mieux que l’État ne pourrait le faire. Le libre marché, la liberté des contrats, la privatisation de la propriété, la liberté d’entreprendre et le libre-échange (autant d’expressions des droits individuels fondamentaux) peuvent assurer l’autorégulation et la prospérité de la société.

 

Déterminer jusqu’où ce libre jeu du marché encadré par des règles du jeu (le Droit) peut se passer d’un minimum d’intervention régulatrice ou correctrice de l’État pour faire lien social et servir l’intérêt général induit d’autres clivages entre des libéraux de toute façon fondamentalement adversaires du protectionnisme* et de l’économie administrée.

 

* Complexité et déclinaisons du libéralisme

 

Le commun enracinement des libéraux dans cette matrice se traduit cependant par une large diversité d’interprétations relatives aux époques et aux contextes nationaux, mais plus encore à des divergences intellectuelles concernant la nature ou la place à reconnaître au marché, à l’État, la liberté, l’individu, au Droit, voire à la justice sociale. Ces clivages transgressent la distinction devenue banale entre libéralismes politique et économique : tous les penseurs libéraux se sont à la fois préoccupés de politique et d’économie – et un critère tel celui de l’opposition entre la sensibilité « jusnaturaliste* » et la sensibilité « utilitariste* » a bien plus de pertinence.

 

En combinant et contextualisant quelques critères de ce type, on peut suggérer (avec toute la prudence requise, tant cette typologie implique de simplification artificielle) que le libéralisme – infiniment plus complexe qu’on ne le croit souvent – se subdivise en cinq grands courants : des libéralismes pour une part en interférence et en concurrence, illustrés par les principales figures historiques ou contemporaines de cette tradition avant tout philosophique :

 

1. Un libéralisme constitutionnel préoccupé de protéger institutionnellement des libertés politiques et civiles contre l’arbitraire et les abus de pouvoir – et ce par l’action positive d’un État de droit et d’un « gouvernement représentatif* » garants de l’intérêt général et aux prérogatives régaliennes* bien affirmées. Privilégiant le pluralisme et l’équilibre des pouvoirs, ce libéralisme modéré reconnaît l’importance majeure du marché tout en l’accompagnant de contrôles législatifs et de compléments de biens ou services publics.

2. Un libéralisme fondé sur l’économie politique* de tradition française, volontiers radical, rationaliste et individualiste, axé sur la primauté du droit naturel* (moderne) de propriété, de l’intérêt particulier et de la valeur-utilité – et qui prône un fort effacement de l’État au profit de la dynamique autorégulatrice du laissez-faire entrepreneurial et d’un libre marché intégral, générateur de l’intérêt général.

3. Un libéralisme également fondé sur l’économie politique mais de tradition anglo-saxonne, orienté vers un utilitarisme* évoluant de la « valeur-travail » à la théorie subjectiviste de l’utilité marginale, moins attaché que le précédent à la souveraineté de l’individu et nettement plus empiriste que lui mais privilégiant tout autant une liberté du marché dont l’État ne peut être que le serviteur ou le modeste complément.

4. Un libéralisme social de sensibilité constitutionnaliste* qui, tout en valorisant la liberté économique et la nécessité de limiter l’extension de l’État, fait néanmoins appel à celui-ci pour réguler le marché afin d’en corriger certaines conséquences dommageables à l’équité sociale et à l’égalité des chances pour tous.

5. Enfin, un libéralisme radical contemporain essentiellement américain (mais préfiguré par l’économie politique « française ») opérant un retour au droit naturel de propriété et à la souveraineté de l’individu afin de légitimer une déréglementation et une privatisation généralisée de l’économie étendue à tous les aspects de l’activité humaine ; ce courant se caractérise par une contractualisation des relations interindividuelles ne laissant que peu ou plus du tout de place à l’État.

 

Conclusion : un libéralisme consensuel et pluriel

 

Le parcours accompli parmi les courants et figures de la tradition libérale suggère plusieurs enseignements contredisant quelques idées reçues : la revendication du « moins d’État » implique bien plus pour la plupart des libéraux la volonté de libérer l’État de son tropisme despotique originel pour en faire un outil de la liberté que le désir de son dépérissement ; la critique libérale des excès du protectionnisme social va presque toujours de pair avec une attention soutenue au sort des moins favorisés et l’exploration de nouvelles solutions contractuelles destinées à ouvrir des chances à tous ; l’élection du marché en mode exclusif d’allocation optimale des ressources s’accompagne d’une permanente insistance sur le rôle déterminant du Droit comme facteur de son autorégulation ; et loin de se cantonner à la seule sphère économico-politique, la réflexion libérale intègre des perspectives éthiques, sociologiques et épistémologiques qui renouvellent parfois radicalement l’approche des «problèmes de société ».

 

* Une idéologie dominante et consensuelle

 

Mais l’enseignement le plus notable provient de l’évolution du statut intellectuel échu au libéralisme à l’orée du XXIe siècle. L’échec cumulé du totalitarisme marxiste puis de l’État-providence et des quêtes de «troisième voie » entre socialisme et capitalisme d’une part, la mondialisation du libre-échange signant le succès de l’économie concurrentielle de marché et l’institutionnalisation croissante d’un état de Droit limitant les prérogatives de l’État pour protéger la liberté individuelle, d’autre part, ont concouru à placer la pensée libérale en situation paradoxale et inédite d’idéologie dominante et d’objet de consensus. Mais si le marché, « ça marche », et si le couple déréglementation- privatisation se révèle grosso modo capable de générer un cercle vertueux de jeu à somme non nulle, c’est sans doute en raison de l’étroite connexion que la dynamique décentralisée, interactive, autonomisante et autorégulatrice du libéralisme entretient avec la logique de la complexité permettant à l’épistémologie contemporaine de rendre compte du réel. Tout se passe comme si les évolutions sociétales émergentes (libéralisation et privatisation des styles de vie, organisation de la vie sociale en réseaux grâce aux nouvelles technologies de la communication) allaient au-devant des aspirations de l’ethos libéral. Et comme si la contractualisation du Droit s’émancipant des législations tutélaires conformément à la requête libérale s’avérait la plus adéquate pour accompagner la complexification du monde (post)moderne.

 

* L’analogie avec la démocratie

 

Un parallèle peut s’esquisser avec le destin de la démocratie : de même que celle-ci a fini par consuellement s’imposer comme seul mode légitime de désignation des gouvernants, le libéralisme tend de fait à s’instituer — du moins en Occident (à la singulière et « provinciale » exception de la France, pourtant son originelle cogénitrice intellectuelle) — en corps de valeurs et en pratiques auxquelles personne ne peut plus vraiment échapper, quels que soient les rejets et contestations se manifestant salutairement çà et là. Non qu’il apparaisse unanimement comme le meilleur des mondes mais, toujours à l’instar de la démocratie, comme le moins mauvais et celui qui adhère le plus à la réalité ; non comme la « fin de l’Histoire » mais comme un acquis irréversiblement intégré au cours de cette dernière. Avec des conséquences capitales : le déplacement en son sein des grands clivages et débats politiques ou idéologiques, le développement d’une sorte de libéralisme à la carte et la compétition entre diverses interprétations de l’équilibre souhaitable entre un État plus ou moins limité et un libre marché plus ou moins régulé, entre l’essor continu de la liberté individuelle et les contraintes d’une société même « ouverte ».

 

* L’internalisation du pluralisme

 

Dans le cadre de cette pensée non pas « unique » mais plurielle tend à se déployer la concurrence entre :

 

* un conservatisme libéral acceptant l’économie de marché et les droits individuels à condition que soient préservées les valeurs communautaires traditionnelles de la famille et de la nation ainsi que les prérogatives régaliennes» de l’État ;

* un libéralisme social ou « de gauche » en phase avec les émancipations individualistes et jouant le jeu du marché mais en veillant de près à en corriger les carences ou effets pervers trop injustement inégalitaires et à combattre le « piratage » du capitalisme ;

* et un individualisme libéral classique à tendance volontiers « libertarienne » cherchant sans cesse à étendre le champ du droit souverain de propriété, de la privatisation et du « tout-marché » et à explorer de nouveaux modes de fédéralisme et d’auto-organisation hors de l’État.

 

 

* Les défis émergents

 

Cette banalisation-pluralisation du libéralisme ne fera pas disparaître comme par enchantement les nouveaux défis qu’il lui faut affronter désormais : dans un contexte de déterritorialisation et de globalisation croissantes mais aussi de fragmentation multiculturelle des sociétés, par quel dispositif institutionnel assurer l’autorité légitime de l’État libéral, qu’il soit minimal ou « limité mais optimal » ? Et encore : jusqu’où une société libérale peut-elle tolérer le relativisme moral autant induit par le communautarisme que par l’oubli utilitariste des conditions sociologiques et culturelles de possibilité de la coopération marchande ? Comment diffuser une éducation collective à la responsabilité individuelle sans laquelle le libéralisme est voué à l’implosion ?

En passant du statut d’idéal minoritaire d’opposition et de combat ou de scepticisme raisonné à celui de pratique sociale quasi exclusive et de matrice intellectuelle majoritaire, le libéralisme est confronté à une situation paradoxale et problématique. Si elles sont dialectisées, les tensions fécondes qui se redéploient entre ses nouveaux courants et qui attestent de sa vitalité et de sa créativité lui donnent des atouts pour franchir ce cap.

 

Glossaire

 

Capitalisme : régime économique fondé sur la propriété privée et où la création de valeur et de richesse comme la satisfaction du consommateur proviennent de la libre coopération contractuelle et concurrentielle des acteurs. La maximisation de l’efficacité par la recherche du profit (rentabilisation de l’investissement en capital) n’y va pas sans le risque entrepreneurial ni le respect de règles de droit.

 

Constitutionnalisme : régime politique cherchant à éliminer l’arbitraire dans l’exercice du pouvoir en limitant celui-ci par des règles de droit institutionnalisées reposant sur le consentement des gouvernés et l’équilibre de pouvoirs séparés.

 

Droit naturel : dans sa version moderne et par opposition au droit « positif » et conventionnel laissé à la discrétion législatrice des pouvoirs et des majorités, il se déduit rationnellement des exigences universelles de la nature individuelle (« subjective ») de l’homme pour interdire que soit violée sa liberté de conscience, d’expression, d’association, de propriété et de vivre en sécurité.

 

Economie politique : discipline constituée au XVIIIe siècle et qui formula les « lois » réglant la production, la distribution et la consommation des richesses au niveau de la société globale et favorisa historiquement l’entrée dans l’économie de marché.

 

État de droit : bien orthographié (« état de Droit », par analogie à la rule of law anglo-saxonne), désigne une situation politique où prévaut le respect des libertés fondamentales et de procédures définies par des règles de droit s’imposant à l’État qui, en les respectant et les faisant appliquer, devient « de droit ».

 

État-Providence : système politique contemporain où la prise en charge publique d’une protection sociale élargie est érigée en principe constitutionnel accroissant la redistribution fiscale obligatoire et entraînant une intervention étatique tutélaire.

 

Gouvernement représentatif : mode de gouvernement opposé au despotisme et reposant sur la désignation de représentants des citoyens à un parlement élu ; il exclut la participation directe des citoyens à l’exercice du pouvoir.

 

Homo œconomicus : modèle d’être humain réduit au statut d’agent ne faisant que calculer rationnellement son intérêt égoïste en vue de maximiser sa satisfaction économique sur le marché – mais contesté comme «fiction» par nombre de libéraux.

 

Individualisme : concept très distinct du personnalisme et de l’égoïsme qui pose l’individu en seule réalité humaine porteuse de sens et en valeur première en raison de sa capacité subjective à l’autodétermination et par suite à la propriété de soi.

 

Individualisme méthodologisme : principe épistémologique qui dénie toute réalité aux entités sociales pour rendre compte des phénomènes sociétaux par des processus complexes de composition des interactions entre les individus.

 

Jusnaturalisme : cf. droit (jus en latin) naturel.

 

Laissez-faire : issue d’une revendication historique d’entrepreneurs (« Laissez-nous faire ! ») et souvent complétée par « laissez passer » (le libre-échange), cette expression n’appelle pas au laxisme mais à laisser libres d’agir des acteurs efficaces, compétents et responsables sur le marché.

 

« Main invisible » : célèbre métaphore postulant que si agissent librement des individus seulement mus par leurs intérêts particuliers, l’intérêt général émerge plus sûrement mais involontairement de l’auto-ajustement de leurs actions (comme guidées par une main invisible) que des desseins planifiés de l’État.

 

Marché : libre confrontation de l’offre et de la demande permettant l’allocation optimale des ressources par le biais de procédures d’exploration des opportunités ainsi que d’une dynamique de diffusion de l’information par les prix et d’échange décentralisé et volontaire de droits de propriété.

 

Protectionnisme : doctrine s’opposant au libre-échangisme pour préconiser la protection d’une économie nationale en fermant les frontières aux importations meilleur marché par des taxes, réglementations et barrières douanières.

 

Régalien : vient du latin regalis (le roi) pour signifier, plutôt dans le contexte français, les fonctions de souveraineté de l’État considéré comme héritier du pouvoir monarchique.

 

Société civile : aux XVIIe et XVIIIe siècles, désigne un état politiquement organisé où l’État reconnaît les droits des citoyens (civis) égaux – par opposition à l’état de nature ou au despotisme ; tend maintenant à signifier l’activité privée et autogérée des citoyens hors de la sphère politique de l’Etat.

 

Utilitarisme : doctrine opposée au jusnaturalisme et qui s’est développée aux XVIIIe et XIXe siècles en Grande-Bretagne ; elle centre les motivations de l’action humaine sur la recherche de l’intérêt et de l’avantageux : de l’individuellement ou socialement utile (le plus grand bonheur du plus grand nombre).

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Published by Cyber-résistant - dans Philosophie politique
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26 juin 2013 3 26 /06 /juin /2013 18:12

La défense est-elle « nationale » ?

A priori, la défense est un domaine où la souveraineté nationale semble absolue. Domaine régalien par excellence, la défense dite "nationale" peut-elle échapper à l’État ?

Un article de l'aleps

Dans de précédents articles, nous avons montré comment il est possible de se passer du « Tout-État » dans les domaines de l’enseignement, de l’université, de la protection sociale (santé et retraites), de l’énergie, des transports, de la monnaie et de la finance. Mais peut-on imaginer que les fonctions « régaliennes » soient assurées par des entreprises privées ? Après avoir traité des questions de justice et de police, nous abordons aujourd'hui le domaine régalien par excellence, la défense : peut-elle échapper à l’État ?

 

La stratégie, les armes et les opérations

La défense recouvre trois réalités différentes. La stratégie est une étude de l’environnement international et des moyens de se protéger contre une menace ou une agression extérieure. Elle est affaire de renseignements, de diplomatie, elle dépend de choix éthiques sur la paix, la liberté, la condition humaine. Se doter des armes jugées nécessaires est un choix politique mais aussi financier, car il conduit à s’adresser à un marché mondial dont la transparence n’est pas toujours limpide. Enfin, les opérations sont menées sur le terrain par des armées, et les militaires ont la plupart du temps le statut de fonctionnaires. Ces trois éléments qui constituent la défense dite « nationale » peuvent-ils échapper à l’État ?

 

Alliances et organisations stratégiques

A priori, voilà un domaine où la souveraineté nationale semble absolue. Pourtant, les alliances sont aussi vieilles que le pouvoir politique. Certes elles peuvent se défaire aussi vite qu’elles se font. Mais les princes et les gouvernants ont eu souvent tendance à les institutionnaliser : la féodalité instaure des liens de suzerains à vassaux, la Sainte Alliance de 1815 gère les affaires européennes pendant un demi-siècle. Aujourd’hui, la défense s’organise difficilement au niveau d’un seul État, même s’il dispose de l’arme nucléaire, et la stratégie est définie dans le cadre et avec l’appui d’organisations pluri-nationales, comme l’OTAN. Les États ont donc consenti de nombreux abandons de souveraineté, ils pouvaient difficilement faire autrement.

 

Le marché mondial des armes

Ici on a un pied dans la logique marchande, un pied dans la logique politique. La production d’armes n’est plus systématiquement confiée à des administrations publiques nationales, les derniers arsenaux français ont disparu. Dans le domaine des avions de combat ce sont des firmes privées (Boeing, Dassault) qui proposent leurs produits. De même l’électronique, le nucléaire et le spatial sont la plupart du temps marchands. Cependant, le choix du fournisseur, et le prix que l’on est prêt à payer, appartiennent encore aux autorités publiques nationales. C’est souvent l’occasion de financements occultes, et les interférences entre les marchands d’armes et les formations politiques sont nombreuses et suspectes. De la fourniture d’armes aux "contras" nicaraguayens aux "rétrocommissions" de Karachi, les scandales se sont multipliés.  

 

Les armées contemporaines

L’histoire nous révèle des alternances surprenantes sur la constitution et le fonctionnement des armées. Dans la République de Platon, les guerriers constituent une classe privilégiée dont les membres sont sélectionnés sur leurs aptitudes physiques. De même la féodalité reposait-elle sur la location des services d’hommes forts et courageux, payés par les seigneurs eux-mêmes entretenus par les populations protégées. Les mercenaires constitueront la base des armées au moment de la constitution des grands royaumes européens, mais si les soldats sont privés, les chefs sont publics. Les soldats cessent d’être privés avec l’apparition de la conscription, qui remonte vraisemblablement à la Révolution Française. Ces armées nationales, composées de civils déguisés en soldats, sont loin d’avoir les vertus des armées de métier. La vie des soldats par devoir n’a pas de prix, leur formation et leur entretien sont réduits au minimum. Après les grandes guerres mondiales et la guerre du Viet Nam, cet "impôt du sang" a paru trop lourd et trop inégal. L’idée de revenir aux seules armées de métier a fait son chemin. L’évolution va aujourd’hui plus loin : vers de véritables armées privées, louant leurs services aux gouvernements : les Britanniques ont eu recours à la société Blackwater en Irak, les sociétés militaires privées sont présentes en Afghanistan (plus de mercenaires que de troupes "régulières"), les milices armées se multiplient en Asie du Sud Est.

Le monopole de l’État en matière de défense est donc bien entamé. Que va-t-il rester de l’État ?


Justice privée, police privée : rêvons un peu

Un spectre hante la société post-moderne : celui d’un Etat qui abandonnerait ses prérogatives régaliennes pour les confier au secteur privé, mieux à même de satisfaire les citoyens. 


Tout le monde s’accorde à reconnaître que justice et police fonctionnent mal en France.

La justice s’illustre par de retentissantes erreurs judiciaires, certaines font la une des journaux, d’autres, bien plus nombreuses, passent inaperçues. Les délais sont extrêmement longs, les cours sont encombrées, les procédures sont lentes, coûteuses. L’inertie étouffe les meilleures volontés. Les affaires sont vite classées, les peines parfois non exécutées.

La police, quant à elle, a des taux d’élucidation très bas (par exemple 10% pour les cambriolages, heureusement davantage pour les meurtres, ma spécialité - seulement littéraire, dois-je ajouter pour vous rassurer !). Comme la justice, on peut l’accuser d’obéir à des impératifs plus politiques qu’orientés vers la satisfaction du citoyen. Le fonctionnaire moyen, et on le comprend, préfèrera ne pas faire d’excès de zèle, n’ayant finalement rien à y gagner. Mieux vaut infliger des amendes aux honnêtes gens et leur grignoter petit à petit leur permis de conduire que de s’aventurer dans les zones de non-droit ou jouer les petits soldats dans certaines banlieues chaudes.

Le citoyen finit par comprendre que ces institutions et organisations chargées de le protéger sont d’abord à leur service, avant d’être au sien. Ainsi il s’en détourne autant qu’il le peut. Hélas, il n’a pas le choix, puisque l’Etat maintient un monopole des plus stricts dans ce domaine.

Il serait temps de considérer que la justice et la police sont des services comme les autres, au service de clients, justiciables ou plaignants, qu’il importe avant tout de satisfaire. D’autres services bien plus essentiels à notre vie, l’alimentation, l’habillement, la pharmacie (etc.) sont privés, et, sauf à vouloir mourir de faim, vivre nu, ou passer sa vie dans les files d’attente, on n’imagine pas que l’Etat les prenne un jour en charge. Comme dans les autres secteurs de la vie économique et sociale, la concurrence a du bon. Mieux, elle est le seul moyen de progresser vers une meilleure satisfaction des besoins.

Certes, la justice et la police ont un coût. Les sociétés d’assurance, par leur prise en charge de l’aléa, sont le mieux à même de pourvoir au coût des procédures de justice ou des enquêtes policières. Elles devraient élargir leur champ d’action pour suivre l’ouverture au privé des services de justice et de police (si elle survient un jour - peut-être dans quelques siècles !).

J’entends les objections de ceux qui craignent de voir de tels services confiés au privé. Ne vont-ils pas favoriser les plus riches ? De façon étonnante, on ne se pose pas la question de savoir si, déjà, les plus riches ne sont pas favorisés. Ne peuvent-ils pas, déjà, se payer les meilleurs avocats et donc avoir de meilleures chances de gagner un procès ? Embaucher des gardes du corps, et donc ne pas craindre de se faire agresser par les voyous, comme le commun des mortels ?

Quant aux juges et policiers privés, croyez-vous qu’ils seraient corruptibles ? Davantage que les juges et policiers publics ? Mais qui, dans la situation actuelle, n’a de compte à rendre à personne, si ce n’est à une hiérarchie bien peu regardante ? Dans quelle société le pouvoir des riches est-il le plus efficace : dans celle du maquis juridique, des passe-droits, des grilles des salaires rigides, de l’absence de motivation, ou dans celle où la responsabilité du juge et du policier serait directement engagée, comme c’est ou ce devrait être le cas pour toute personne qui gagne sa vie en offrant ses services à ses concitoyens ?

Le marché, fondé sur l’échange libre, n’est pas l’expression de la loi du plus fort, c’est un champ de concurrence pacifique par lequel le consommateur vote pour le plus compétent. La loi du plus fort existe quand le monopole de la force existe, et c’est l’Etat qui l’exerce à ce jour. La séparation des pouvoirs est alors illusoire, exécutif et judiciaire étant mêlés de façon inextricable. Les politiciens s’autoamnistient et certains d’entre eux sont protégés par une immunité scandaleuse. L’administration d’Etat devient intouchable. Le Léviathan prétend assurer notre protection, mais qui nous protègera du Léviathan ?

Certes, l’ultra-étatisme actuel ne s’avouera pas facilement vaincu, et mon ultra-libéralisme (le terme exact serait plutôt "anarcho-capitalisme") semble aujourd’hui ultra utopique, même si la littérature libertarienne a déjà étudié la perspective de confier à la société civile l’ensemble des tâches monopolisées par le « monstre froid » que stigmatisait Nietzsche.

J’ai conscience qu’il s’agit là d’une proposition, ou plutôt d’une simple considération, voire d’une extrapolation, qui est iconoclaste, et totalement irréaliste dans la situation actuelle, où la seule privatisation d’un dinosaure tel que GDF provoque des remous à droite et à gauche.

Pourtant, à long terme, il n’y a là rien d’utopique. L’arbitrage privé existe déjà, les polices privées également. Longtemps avant le monopole d’Etat, les tribunaux étaient privés. Les assurances "assistance juridique" existent déjà pour les particuliers. On reconnaîtra sans doute un jour que le marché est la seule organisation capable de procurer cette séparation des pouvoirs ultime qui garantit les droits fondamentaux de la personne. En attendant, on peut rêver, en espérant que le cauchemar sécuritaire ne vienne pas nous réveiller brutalement.


Défense nationale

De Wikiberal.

La Défense nationale est l'ensemble des moyens civils et militaires mis en œuvre par un État pour assurer l'intégrité de son territoire, la protection de sa population et/ou la sauvegarde de ses intérêts. Le terme, la Défense, qualifie couramment l'ensemble de ces moyens, généralement gérés par un ministère de la défense.

L'émergence d'une armée permanente a facilité l'émergence de l'État moderne, en rendant le monarque moins dépendant de ses vassaux à qui il devait demander de l'aide lors de conflits. En France, c'est sous le règne de Charles VII (1422-1461) que cette évolution eut lieu.

Point de vue libéral

Pour les libéraux classiques et les minarchistes, la défense nationale fait partie des fonctions régaliennes de l'État et doit donc être assurée par ce dernier.

Les anarcho-capitalistes divergent et considèrent que ce rôle peut être assuré par des armées privées, embauchées contractuellement par les individus ou des groupes d'individus.

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30 avril 2013 2 30 /04 /avril /2013 12:26

Critique Libertarienne 

Pendant des siècles, la guerre fut un service public garanti par l'Etat. Envoyer ses fils à l'abattoir était, tout comme l'école républicaine, à la fois gratuite et obligatoire. Hélas, entretenir la guerre sur le long terme s'avérait vite au-dessus des capacités des fonctionnaires chargés de s'en occuper. Ces irresponsables, qu'en termes techniques on appelle des militaires, n'ont jamais été foutus de faire tourner un conflit à plein régime de façon fiable et sûre. A chaque fois, ces incompétent dilapident tout leur budget en à peine quelques années, ils doivent baisser les bras et se résoudre à déclarer un cessez-le-feu. C'est ruineux pour le contribuable et indigne d'une société moderne. Heureusement, dans le cadre de la libéralisation des monopoles publics, très bientôt le secteur du carnage de masse sera privatisé et déréglementé. L'Armée, symbole de l'inefficacité administrative, sera enfin ouverte à la concurrence et pourra goûter aux bienfaits de l'économie de marché : après un bon dégraissage du personnel inutile, la productivité va exploser. Dans l'univers dystopique des corporatistes, ce miracle a bien eu lieu et l'humanité est maintenant en guerre totale contre elle-même depuis des temps indéfini. Grâce au socialisme sans entrave, la guerre s'est enfin démocratisée : elle est devenue permanente, rentable, réellement universelle et à la portée de tout un chacun. Plus personne ne sait vraiment contre qui ou quoi on se bat, mais on se bat partout et tout le temps. Bref, le mythe de l'Homme nouveau fonctionne enfin avec un mode de vie en parfaite adéquation avec sa nature profonde.


 

Gustave de Molinari (1819-1912)
 

          Aussi bien dans les pays où l'État appartient à la nation que dans les États d'ancien régime, la guerre continue de subsister comme un risque inévitable et fatal. Ce n'est pas cependant un phénomène naturel qui échappe au pouvoir de l'homme. Les guerres entre les peuples civilisés dépendent de la volonté des gouvernements, et elles peuvent toujours être évitées. Ce qui le prouve, c'est que les dissentiments et les conflits d'intérêt les plus sérieux sont fréquemment vidés par des négociations ou un arbitrage. Et quand on examine les causes ou les prétextes des guerres qui ont ravagé le monde depuis un siècle, on s'aperçoit qu'elles ont été engagées uniquement sous les pressions des intérêts d'un petit nombre d'individus en possession du mécanisme de l'État. Enfin, lorsqu'on fait le compte des avantages qu'ils pouvaient en tirer en cas de succès, on est étonné de l'énormité du prix auquel ils les achètent. Il est vrai qu'ils profitent de ces avantages tandis que le prix en est payé par la nation.

 

          La guerre franco-allemande [1870-71] nous fournit à cet égard une illustration saisissante. Si la responsabilité de cette guerre peut justement être attribuée au vaincu, celle de l'annexion de l'Alsace-Lorraine au mépris de la volonté manifeste de la population annexée appartient au vainqueur. Quels en ont été les résultats? Au point de vue des intérêts immédiats de la classe gouvernante de l'État allemand, ces résultats ont été évidemment avantageux. Elle y a gagné une augmentation du débouché de ses fonctionnaires militaires et civils, et subsidiairement celle des bénéfices que le maintien et l'accroissement nécessaires des armements procurent aux fabricants et commanditaires de l'appareil de guerre. En revanche, la nation est condamnée à supporter indéfiniment les frais de cet appareil et d'une guerre possible de revendication des provinces conquises. Entre les avantages de la classe gouvernante de l'État, les charges et les risques de la masse de la nation gouvernée, la disparité n'est-elle pas colossale? 
  
          Autant peut-on en dire de toutes les guerres modernes, guerres entre les peuples civilisés et guerres coloniales. Elles ont, sans aucune exception, été entreprises en vue de satisfaire les intérêts de la classe ou du parti en possession de l'État, et il faut ajouter qu'elles n'ont point rencontré d'obstacles dans les institutions constitutionnelles. La classe gouvernante a pu changer ou se modifier, mais son intérêt particulier et immédiat est demeuré le mobile permanent de sa politique. Lorsqu'une guerre lui paraît présenter plus de risques de perte que de chances de bénéfices, elle s'abstient de l'engager; lorsque les chances de bénéfice l'emportent, elle n'hésite pas à l'entreprendre, sans rechercher ce qu'il en pourra coûter à la nation. 
  
          C'est qu'il est dans la nature d'une classe ou d'un parti de n'envisager que son intérêt, sauf à le confondre avec l'intérêt national et à le cacher sous le masque flatteur du patriotisme. C'est encore que les sentiments altruistes, lorsqu'ils dépassent l'étroite limite des sympathies que l'homme est capable de ressentir, ne prévalent pas contre le plus faible intérêt, dût la satisfaction en être achetée par un dommage cent fois, mille fois plus considérable infligé à autrui. On pourrait aisément s'en convaincre en évaluant le montant des profits ou des avantages que les guerres modernes ont rapportés aux souverains et aux partis qui les ont engagées sans avoir pris la peine de consulter les nations, et en les comparant à l'énormité des frais et des souffrances de la masse des gouvernés qui en ont pâti. 
  
          Au point de vue de l'intérêt général des nations civilisées, la guerre est la plus effroyable des calamités et la multitude qui en supporte partout les frais et les maux en est depuis longtemps convaincue. Peut-être les amis de la paix prennent-ils une peine superflue en entreprenant de l'en persuader. Ils prêchent des convertis. En revanche, il est permis de douter que leurs prédications soient assez efficaces pour avoir raison des intérêts qui poussent à la guerre, à l'entretien et à l'accroissement continu des armements qu’elles nécessitent. C'est au sentiment qu'ils font appel, mais si forts que soient les sentiments, ils le sont moins que les intérêts. Un intérêt ne peut être vaincu que par un intérêt plus fort. 
  
          Lorsque la conscience de sa force existera dans la multitude gouvernée, il lui suffira, pour établir la paix entre les nations civilisées et la perpétuer, de recourir au procédé par lequel le seigneur le plus fort l'imposait aux plus faibles, au temps de la féodalité. Ce serait certainement un rêve et même un rêve anti-économique de vouloir unifier le gouvernement des nations en établissant une monarchie ou une république universelle. Mais cette unification, qui ne serait ni praticable ni désirable entre les gouvernements, est en voie de s'opérer entre les nations. Il y a déjà entre les nations, même les plus éloignées, plus d'intérêts communs qu'il n'y en avait naguère entre les provinces les plus rapprochées de la même nation, et ces intérêts créés par l'échange des produits, des capitaux et du travail, ont un égal besoin de la paix. 
  
          Lors donc que ces intérêts pacifiques seront devenus assez forts et conscients de leur force, ils pourront obliger les gouvernements à s'associer pour interdire à un État quelconque de vider par la guerre ses querelles et ses différends, en appuyant cette interdiction par une force collective. Alors se produira le même phénomène qui a été, au sein de chaque nation, la conséquence de l'unification de l'État: le désarmement, impliquant la suppression des armées et des fortifications particulières, et leur remplacement par un armement commun, destiné à préserver la civilisation du risque des invasions des barbares. Grâce à la prépondérance acquise par les nations civilisées, ce risque ne comporterait plus que la moins coûteuse des primes d'assurance. 


     « Lorsqu'une guerre lui paraît présenter plus de risques de perte que de chances de bénéfices, [la classe gouvernante] s'abstient de l'engager; lorsque les chances de bénéfice l'emportent, elle n'hésite pas à l'entreprendre, sans rechercher ce qu'il en pourra coûter à la nation. »
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          Remarquons qu'il suffirait même pour assurer la permanence de la paix entre les nations civilisées d'adapter le droit des gens aux conditions nouvelles d'existence que leur ont faites les progrès de l'industrie et l'extension des échanges. 
  
          En remontant à l'origine du droit des gens, on trouve que l'ensemble des règles qui constituent ce droit avait pour objet d'assurer le libre exercice de l'industrie des propriétaires d'État: la guerre. Non seulement toute société propriétaire d'un État entreprenait une guerre quand elle la jugeait conforme à son intérêt, elle la conduisait à sa guise, exterminait ses ennemis et s'appropriait leurs domaines sans que les autres sociétés eussent rien à y voir, mais si elle s'imposait l'obligation de respecter le domaine des neutres, ceux-ci s'abstenaient de leur côté d'entraver, d'une manière ou d'une autre, la liberté de ses opérations; et ces deux règles étaient établies et généralisées comme des coutumes dont l'expérience avait démontré l'utilité. 
  
          Cependant quand les relations commerciales et en particulier le commerce maritime commencèrent à se développer, les opérations de guerre causèrent aux neutres des gênes et des dommages. Le blocus des ports de l'ennemi interrompait leur commerce; les marchandises neutres étaient capturées avec les navires qui les transportaient; les belligérants recherchaient et confisquaient les marchandises ennemies sous pavillon neutre. Mais la guerre étant la plus productive de toutes les industries et celle de la caste souveraine des États, les gênes et les dommages qu'elle causait aux classes inférieures ne pouvaient être mise en balance avec les avantages que les belligérants pouvaient tirer de la destruction du commerce ennemi. Ces pratiques destructives étaient généralement acceptées comme utiles, les neutres sachant qu'ils en useraient à leur tour lorsqu'ils passeraient à l'état de belligérants, ce qui était le cas ordinaire. 
  
          Il en alla ainsi aussi longtemps que les intérêts commerciaux n'eurent qu'une faible importance. Mais déjà à la fin du XVIIIe siècle, l'extension des relations internationales avaient provoqué la résistance du commerce maritime contre le droit que s'attribuaient les belligérants de rechercher et de confisquer la marchandise ennemie à bord d'un navire neutre, et d'une autre part, des protestations de plus en plus vives s'élevaient contre le pillage de la propriété privée. Ces progrès du droit des gens ont fini par se réaliser, la maxime que le pavillon couvre la marchandise a été adoptée par la généralité des États civilisés; le respect de la propriété privée, de la vie et de la liberté des populations qui ne prennent point part à la guerre est devenu du moins en théorie sinon toujours en pratique, une règle que les armées sont tenues d'observer et qui est d'ailleurs conforme à leur intérêt. 
  
          Cependant d'autres progrès seront, selon toute apparence, suscités par le développement de la grande industrie. Avec l'extension du commerce international qui en a été la conséquence s'est accrue dans des proportions croissantes le dommage que la guerre cause aux neutres (Progrès réalisés dans les usages de la guerre. Journal des Économistes des 15 août et 15 septembre 1854. Reproduit dans les Questions d'économie politique et de droit public. T. II, p. 278). La guerre de la sécession américaine a infligé à l'industrie cotonnière de l'Europe des pertes qui se chiffrent par centaines de millions sinon par milliards. La guerre franco-allemande a provoqué une crise dont l'influence perturbatrice et déprimante ne s'est pas arrêtée aux frontières des belligérants. Dans l'état actuel du monde, la guerre prend de plus en plus le caractère d'une nuisance universelle. 
  
          Or, c'est une règle fondamentale du droit que tout dommage causé à autrui, sauf le cas de force majeure, doit être réparé et donne lieu à une indemnité. La guerre entre les peuples civilisés ne peut plus invoquer le cas de force majeure; elle est un acte libre et implique la responsabilité naturellement attachée à la liberté. Les neutres seront donc fondés à exiger une indemnité pour les dommages qu'elle leur cause, et, ces dommages étant inévitables, à se liguer pour les prévenir. Ainsi le droit des gens, après avoir reconnu et sanctionné la liberté de la guerre, c'est-à-dire de la concurrence sous sa forme destructive, sera amené à l'interdire et à apporter sa sanction aux mesures désormais conformes à l'intérêt de l'espèce qui pourront être prises pour la supprimer

 

Ce texte est extrait du chapitre XIII du livre Économie de l’histoire: théorie de l’évolution de l’économiste libéral Gustave de Molinari (1819-1912), publié en 1908.


Guerre

De Wikiberal

 

La guerre qualifie tous les conflits confrontant des pays ou d'importants groupes de personnes utilisant la force physique et notamment des armes, mettant en œuvre tactique et stratégie, et se traduisant ou non par la mort de certains de ses participants ou de tiers.

Présentation

La guerre est l'acte politique par lequel des États décident de recourir à la loi du plus fort, faute de pouvoir concilier ce qu'ils estiment être leurs droits, leurs devoirs et leurs intérêts. Parmi les exemples les plus sanglants, la campagne de Russie de Napoléon tient une bonne place; la Grande Armée, forte de 422.000 hommes à son départ, n'en comptait plus que 10.000 à son retour en Pologne. La bataille de la Moskova (ou "bataille de Borodino", 7 septembre 1812) avec près de 80.000 victimes est la plus sanglante de toutes les batailles connues.

Si l'on veut bien faire abstraction des prétextes idéologiques, tenant au nationalisme, à la gloriole ou aux ambitions personnelles des dirigeants, les guerres ont presque toujours des causes économiques (et cela même pour les guerres civiles, souvent davantage politiques et idéologiques). Quelques exemples :

  • les guerres puniques (aussi importantes pour l'époque antique que le furent les guerres mondiales au XXe siècle) ont des origines complexes, mais certains historiens expliquent qu'elles ont éclatées suite à l'ambition de Rome (dominée alors par une économie paysanne primitive) de conquérir la riche Sicile, sous influence carthaginoise ;
  • la guerre de Cent Ans (1337-1453) : les raisons profondes de ce conflit tiennent à la crise démographique, économique et sociale que traversa l’Europe du XIVe siècle ;
  • les guerres napoléoniennes sont en partie le prolongement des guerres engendrées par la Révolution française de 1789, elles mêmes explicables en grande partie par la ruine et les destructions causées par la Révolution, plutôt que par l'hostilité du reste de l'Europe (la campagne d'Italie est typique de cette volonté de renflouer par la rapine un Trésor bien asséché sous le Directoire) ; une fois un pays conquis par les armées impériales, Napoléon ne manque jamais de se préoccuper du montant des taxes à infliger aux populations et du recouvrement de l'impôt dans ce pays (en témoignent les nombreuses lettres conservées) ;
  • la Seconde Guerre mondiale s'explique en grande partie par la situation économique dramatique de l'Allemagne nazie[1].

La guerre est ainsi souvent vue par les gouvernements interventionnistes comme une solution à tous leurs problèmes économiques. En réalité, cette fuite en avant s'avère bien plus coûteuse pour le pays, mais ce n'est pas le souci des politiciens, protégés par leur irresponsabilité institutionnelle.

Points de vue libéraux

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Affiche anti-guerre de Ron Paul

 

D'un point de vue libéral, une guerre n'est justifiée qu'en réponse à une agression, de même que l'usage de la force ou de la contrainte entre deux individus. Le droit d'ingérence, motif fréquent d'entrée en guerre d'un état qui n'est pas agressé, ne fait pas l'unanimité parmi les libéraux.

Pour les libertariens, la guerre découle directement du monopole de la sécurité que s'arrogent les États.

Nombre de penseurs libéraux ont souligné l'importance de la guerre dans le développement des États modernes. Ainsi, dans son histoire du pouvoir, le philosophe Bertrand de Jouvenel souligne l'importance du passage des armées féodales, levées par les vassaux, à une armée royale permanente pour l'affermissement du pouvoir de la monarchie.

D'autres auteurs libéraux ont souligné l'opposition entre sociétés guerrières et sociétés libérales. Le sociologue Herbert Spencer défend par exemple une philosophie de l'Histoire inscrite dans une perspective évolutionniste et dans laquelle les sociétés industrielles (ouvertes, dynamiques, productives, reposant sur le contrat et la liberté individuelle) supplantent progressivement les sociétés militaires (guerrières, hiérarchiques, holistes, figées, fermées sur elles-mêmes). La sauvagerie est non du côté du capitalisme libéral mais du socialisme et de ses avatars, qui participent pour lui des sociétés militaires en ce qu'ils opposent les classes dans une lutte permanente [2].

Le philosophe Alain développe une analyse proche, dans Mars ou la guerre jugée, œuvre écrite en 1936 par un auteur encore marqué par la première guerre mondiale à laquelle il a pris part. Il reprend cette opposition entre société commerciale pacifiée et société guerrière, écrivant ainsi : « Il n'est même pas commun qu'un commerçant songe seulement à tuer un concurrent heureux. Et n'oublions jamais que la passion guerrière va tuer, à coup sûr, non seulement des ennemis, mais des amis, des parents, des fils. Qui mettrait au jeu la vie de son propre fils pour des luttes commerciales ? »[3]

Guerre juste

La doctrine de la guerre juste est un modèle de pensée et un ensemble de règles morales qui indiquent à quelle condition la guerre est moralement acceptable. Cette notion existait déjà dans l'Antiquité, tant en Occident qu'en Asie (le Mahabharata indien donne le premier exemple historique de guerre juste).

Saint Augustin formalise le concept, en notant que l'Ancien Testament montre de nombreuses guerres approuvées par Dieu. Thomas d'Aquin exige trois conditions à la guerre juste :

  1. auctoritas principis : la guerre ne peut relever que de la puissance publique sinon elle est un crime. L'auctoritas principis s'oppose à la décision individuelle (persona privata) ;
  2. causa justa : la cause juste ; c'est cette dernière notion qui donne le plus lieu à interprétation ;
  3. intentio recta : l'intention ne doit pas être entachée de causes cachées mais uniquement dans le but de faire triompher le bien commun.

Pour Francisco de Vitoria et l'école de Salamanque, la guerre représente un des pires maux et l'on ne peut y recourir que pour éviter un mal plus grand. Cela peut justifier la guerre préventive contre un tyran susceptible d'attaquer. Toutefois, toutes les formes de dialogue doivent être utilisées au préalable et la guerre ne peut être que l'ultime recours. Avec Grotius, le concept sera englobé dans le droit international.

Pour Murray Rothbard  , "il y a guerre juste quand un peuple essaie de parer une menace de domination coercitive de la part d'un autre peuple, ou qu'il essaie de renverser une domination existante. En revanche, une guerre est injuste quand un peuple essaie d'imposer sa domination sur un autre, ou de conserver une domination coercitive déjà existante[4]. Bertrand Lemennicier conteste ce point de vue, car "la doctrine libertarienne est fondée sur un principe d'autonomie individuelle alors que la doctrine classique de la guerre juste est basée sur le concept de souveraineté de l’État" ; pour lui, seule la légitime défense peut justifier la guerre. De même, Hans-Hermann Hoppe affirme :

Il existe des guerres « justes », comme par exemple la guerre d'indépendance américaine et la guerre d'indépendance des États du Sud. Toutefois, pour être considérée comme juste, une guerre doit être de nature défensive, et une distinction nette doit être faite entre les combattants et les non-combattants. (7 décembre 2002)

On peut donc distinguer au moins trois concepts de "guerre juste" :

  • la légitime défense face à une agression ;
  • la non-assistance à personne (ou peuple) en danger (et donc le droit d'ingérence dans les affaires intérieures d'un pays) ;
  • et, si l'on pousse le concept dans ses extrêmes limites, les guerres préventives (certains politiciens parlent de "légitime défense préventive").

On peut noter que dans la conception classique du droit international qui prévalait jusqu'au XIXe siècle, seule la légitime défense justifiait la guerre. Le principe de uti possidetis considérait tout gouvernement comme légitime et souverain, existant de facto. Les désaccords sur les frontières ne devaient être réglés que par les États concernés, et non par une instance supranationale ou par d'autres pays.

"Guerre" dans un sens plus étendu

Les étatistes parlent parfois de "guerre" pour qualifier leur interventionnisme, par exemple la guerre contre la drogue. Ils croient pouvoir justifier leur action en désignant un ennemi fictif, ou une entité mal définie (comme avec la "guerre contre la finance" ou contre le capitalisme financier).

La "guerre des monnaies" désigne également les efforts des pays pour affaiblir leur monnaie dans l'espoir de se rendre ainsi plus compétitifs sur le marché mondial. C'est en réalité une guerre suicidaire :

En matière de dévaluation compétitive, celui qui « gagne » à court terme est celui qui perd gros à long terme. (Myret Zaki)
Ce qui rend une guerre des monnaies différente des autres guerres, c’est qu’ici, l’objectif est de se tuer soi-même. Malheureusement, je pense que les Etats-Unis vont gagner la guerre des monnaies. (Peter Schiff)

Notes et références

  1. Voir à ce sujet Le Socialisme en Chemise Brune Acrobat-7 acidtux software.png [pdf] essai sur l'idéologie hitlérienne, de Benoît Malbranque.
  2. Société industrielle et société militaire selon Spencer, Jean Cazeneuve in Revue française de sociologie, Vol. 2, No. 2, Guerre, Armée, Société (Apr. - Jun., 1961), pp. 48-53
  3. Alain, Mars ou la guerre jugée, 1936, p.71 de l'édition électronique UQAC, [lire en ligne]
  4. Conférence de Murray Rothbard lors de la Mises Institute’s Costs of War conference, à Atlanta, mai 1994, fichier audio :  [1].

Citations

  • Le complexe militaro-industriel contre lequel nous avait mis en garde le président Eisenhower est aujourd’hui devenu le monolithe vorace qu’il craignait de voir apparaître. Il gaspille bien plus d'argent que toute autre branche du gouvernement, probablement parce qu’il sait qu’il pourra toujours obtenir des quantités illimitées de chèques en blanc de la part d’un Congrès terrifié. (Ron Paul)
  • La première panacée d’une nation mal gouvernée est l’inflation monétaire ; la seconde, c’est la guerre. Toutes deux apportent une prospérité temporaire ; toutes deux apportent une ruine permanente. Mais toutes deux sont le refuge des opportunistes politiques et économiques. (Ernest Hemingway, Notes sur la prochaine guerre, 1935)
  • La guerre est une dispute entre deux voleurs trop peureux pour s'engager eux-mêmes dans la bataille. (Thomas Carlyle)
  • Les guerres ne sont pas déclenchées par l’accumulation d’armements. Elles éclatent lorsqu’un agresseur est convaincu qu’il peut atteindre son objectif moyennant un prix acceptable pour lui. (Margaret Thatcher)

Voir aussi

Bibliographie

Articles connexes

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6 décembre 2012 4 06 /12 /décembre /2012 13:58

Libertarianisme et science-fiction

Pourquoi la SF est-elle plus libertarienne que d'autres genres ? La question intéresse les amateurs du genre et les chercheurs en pensées politiques.

Par Ilya Somin, depuis les États-Unis.
 
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Le libertarianisme est plus présent dans la science-fiction et la fantasy que dans n'importe quel autre genre littéraire. De Robert Heinlein aux auteurs d'aujourd'hui, les libertariens sont parmi les maitres du genre. Même si beaucoup d'auteurs ne se définissent pas comme tel, ils utilisent des thèmes libertariens dans leurs œuvres.

Bien qu'il n'y ait pas d'enquêtes ni de données définitives sur le sujet, les lecteurs libertariens semblent plus attirés par la SF et la fantasy que par les autres genres. Les historiens du mouvement libertarien aux États-Unis insistent systématiquement sur  le rôle de la science-fiction au sein de celui-ci. Ayn Rand, probablement l'auteur libertarienne la plus lue, a inclus des éléments science-fictionnels dans ses romans, notamment La Grève.

Pourquoi la SF est-elle plus libertarienne que d'autres genres ? La question intéresse les amateurs du genre et les chercheurs en pensées politiques. J'essaierai d'expliquer à la fois pourquoi la SF est plus libertarienne et pourquoi ça importe.

La connexion entre libertarianisme et science-fiction est assez difficile à analyser car ces deux concepts sont sujets à controverses. Les libertariens ne sont pas d'accord entre eux sur bien des sujets : si la plupart s'accordent sur un gouvernement limité, certains veulent supprimer complètement l'État. De même, ils sont divisés entre ceux qui basent leur pensée sur l'existence de droits naturels et ceux qui insistent sur l'utilitarisme. Pour cet article, je définirai le libertarianisme, de façon assez large, comme la doctrine cherchant à imposer des limites strictes au pouvoir de l'État sur les sujets économiques et sociaux. Les anarchistes, les minarchistes, les jus-naturalistes et les utilitaristes seront tous d'accord sur ce point.

De façon similaire, des litres d'encre et un grand nombre de pixels ont été engloutis par le débat sur la définition correcte de ce qu'est la science-fiction. Là aussi, j'opterai pour une définition large et ouverte. La science-fiction inclut toute histoire se déroulant dans un monde extrêmement différent de notre quotidien ou de n'importe quelle société ayant existé par le passé. Cela englobe les mondes d'inspiration médiévale de la fantasy aussi bien que les futurs hi-tech, bien que parfois, je considèrerai la fantasy comme une catégorie à part.

L'importance de la politique dans la science-fiction

Pourquoi devrions-nous être concernés par la concentration inhabituellement élevée d'auteurs et de lecteurs libertariens dans le genre SF ? Il s'avère que la politique dans la science-fiction a des implications qui vont au-delà du genre lui-même.

La plupart des gens font peu attention à la politique mais dépensent beaucoup de temps et d'énergie à suivre la culture populaire. Et la SF constitue une part importante de cette culture. Un sondage Harris de 2010 montre que 26% des adultes américains lisent des romans de SF, faisant de la science-fiction l'un des genres littéraires les plus populaires, derrière les romans policiers et les thrillers. C'est donc une plus large proportion de lecteurs que celle qui lit des essais sur la politique (17%) ou sur l'actualité (14%). Et ce chiffre n'inclut pas les nombreuses personnes qui regardent des films et des séries de science-fiction. Étant donné sa popularité, la science-fiction pourrait bien influencer les opinions politiques d'une large majorité de gens.

En outre, la SF peut avoir une grande influence politique car elle affecte notre perception de ce que sera le futur. Cela inclut des idées sur les institutions politiques dont nous pourrions avoir besoin dans ce futur. Les gens lisent ou regardent bien plus de SF qu'ils ne lisent d'études sérieuses sur les tendances politiques et économiques à venir. La science-fiction a également un impact politique car une fraction importante de son lectorat est jeune. Toujours selon le sondage Harris, 31% des personnes entre 18 et 33 ans lisent ce genre contre 20% pour les plus de 45 ans. De nombreuses études montrent également que l'opinion politique des gens est plus susceptible de changer quand ils sont jeunes. Toute chose égale par ailleurs, un genre lu principalement par des jeunes est plus à même d'affecter leurs opinions politiques qu'un genre lu par des personnes plus âgées.

La SF a également tendance à attirer des lecteurs ayant un niveau d'éducation plus élevé que la moyenne ; ces personnes sont aussi plus à même d'être politiquement actives et influentes.

Pour ces raisons, la politique dans la science-fiction est digne d’examen même pour ceux qui n'ont que peu d'intérêt pour ce genre en tant que tel. De même, il est important d'essayer de comprendre pourquoi la science-fiction et la fantasy sont bien plus libertariens que les autres genres littéraires. Plusieurs facteurs sont à l'œuvre, certains ayant un rapport avec la nature du genre lui-même et d'autres avec la nature des gens susceptibles d'être attirés par les idées libertariennes.

La politique est loin d'être l'aspect le plus important d'un genre littéraire. De la bonne littérature peut militer pour de mauvaises idées politiques et inversement. Mais, bien que la politique soit loin d’être le seul aspect notable de la science-fiction, il est suffisamment important pour essayer de mieux le comprendre.

La prévalence des idées libertariennes dans le genre

La présence des libertariens dans la science-fiction et la fantasy a toujours été plus importante que dans tout autre genre littéraire. Robert Heinlein, l'un des pères fondateurs de la SF moderne, était un libertarien assumé. Plusieurs de ses livres contiennent des thèmes libertariens et anti-gouvernementaux. D'autres auteurs connus, comme Larry Niven, David Brin ou Vernor Vinge, se disent ouvertement libertariens. Il y a également un grand nombre d'écrivains qui ne se disent pas libertaires ou libertariens mais qui donnent néanmoins de fortes connotations libertariennes à leurs œuvres, particulièrement en exprimant un scepticisme vis-à-vis du pouvoir étatique. Ursula LeGuin, l'un des auteurs de SF les plus influents de ces 40 dernières années, est une anarchiste de gauche dont les vues antiétatiques se reflètent dans ses œuvres. On peut dire la même chose, dans une moindre mesure, de bons nombres d'auteurs non-libertariens.

Des tendances similaires sont également très répandues en fantasy. Les récentes œuvres de George R.R. Martin, Joe Abercrombie, Daniel Abraham et bien d'autres, ont adopté une vision très critique du pouvoir de l'État. À la fois dans le populaire Trône de Fer de Martin et dans la série de La Première Loi d'Abercrombie, presque tous les États sont de nature répressive et sont tous dépeints comme étant structurellement déficients. Ça contraste avec d'autres titres d'heroic fantasy plus classiques qui imputent les échecs du gouvernement à un méchant souverain et insinuent qu'il fonctionnerait bien mieux si seulement des personnes bienveillantes étaient au pouvoir. À l'évidence, la première approche est bien plus libertariens que la deuxième.

Durant la dernière décennie, les deux œuvres de fantasy ayant eu le plus grand impact culturel sont le classique de J.R.R. Tolkien, Le Seigneur des Anneaux (qui fut adapté en trois films à succès), et la série des Harry Potterde J.K. Rowling. Ces deux œuvres contiennent des notions très libertariennes.

Dans Le Seigneur des AnneauxTolkien a délibérément incorporé sa défiance du gouvernement. L'anneau de pouvoir, qui donne son titre au livre, permet à son porteur de contrôler la volonté d'autrui et finalement le corrompt en même temps. C'est, d'une certaine manière, une métaphore du pouvoir politique. Significativement, même les gens bien, comme Gandalf le magicien, ne sont plus dignes de confiance s’ils portent l’Anneau. S'ils essaient de l'utiliser, ils seront inévitablement corrompus par celui-ci. Le seul moyen d'éliminer la menace posée par l'Anneau est de le détruire car il ne peut pas être utilisé pour faire le bien. Cette attitude vis-à-vis du pouvoir politique, dont l’Anneau est le symbole, est très similaire à celle du libertarianisme.

De façon plus subtile, les quelques gouvernements représentés favorablement dans Le Seigneur des Anneaux sont tous de nature minimaliste. La Comté, la société où vivent les hobbits, n'a quasiment aucun gouvernement autre qu'une petite force de sécurité. À la fin du livre, lorsque l'Anneau est détruit et qu'Aragorn est couronné Haut-Roi, l'auteur laisse entendre qu'il n'endossera qu'un pouvoir minimum et appliquera le principe de subsidiarité aux régions vassales.

C'est dans le chapitre "Le Nettoyage de la Comté" que le symbole anti-gouvernemental est le plus explicite. Quand le méchant en second Saroumane prend le contrôle de la Comté, il instaure avec ses partisans un système "de collecte et de partage" grâce auquel l'État spolie la richesse de la population et la transfert vers des groupes qui lui sont politiquement favorables. Cet épisode fut vraisemblablement inspiré par le système de rationnement que le gouvernement de gauche du Labor Party laissa subsister après la Seconde Guerre Mondiale. Plus largement, il représente une critique du socialisme.

Tolkien lui-même n'était pas libertarien mais plutôt traditionaliste et conservateur. Il avait cependant une suspicion envers l’État qui se retrouve dans ses œuvres. Dans une lettre personnelle, il écrit que ses « opinions politiques penchent de plus en plus vers l'anarchie (philosophiquement parlant : l'abolition de toute autorité et non des moustachus qui posent des bombes). » Il poursuit en disant que « la tâche la plus indécente pour un homme, même saint… est de gouverner d’autres gens. Pas une seule personne sur un million n’est faite pour ça, et encoremoins celles qui en cherchent l’opportunité ». Beaucoup de libertariens seraient d'accord. Tolkien se démarque cependant du libertarianisme sur certains sujets, notamment son dégoût de l'industrialisation et de la technologie moderne. Cependant, son attitude vis-à-vis du pouvoir est très libertarienne.

Tout comme Le Seigneur des Anneaux, la série des Harry Potter de J.K. Rowling comprend aussi de forts thèmes libertariens. Les grands ennemis de Harry Potter et de ses amis Ron et Hermione sont le seigneur des ténèbres Voldemort et ses « mangemorts ». Mais ils se trouvent régulièrement en désaccord avec le Ministère de la Magie, le gouvernement du monde des sorciers. Dans son article "Harry Potter and the Half-Crazed Bureaucracy" le professeur de droit Benjamin Barton note que le ministère illustre les pires cauchemars de l'école des choix publics. C’est un gouvernement composé presque entièrement de bureaucrates irresponsables qui poursuivent leur petit intérêt personnel au dépens du bien public. Les fonctionnaires du ministère abusent régulièrement de leur pouvoir sans les contraintes de la presse, de l’opinion publique ou du processus démocratique. Ils violent les droits civiques, emprisonnent des innocents et se livrent à de la propagande grossière. Quand une bureaucrate du ministère, la pompeuse Dolores Ombrage, prend temporairement la tête de l'école de sorcellerie de Poudlard, elle institue un quasi règne de terreur.

Le ministère échoue également dans ce que la majorité des libertariens considèrent comme la fonction principale d'un gouvernement : la défense des personnes. En dépit des mises en garde répétées de Harry, de son mentor Albus Dumbledore et d'autres personnes, le ministère reste insouciant face à la menace de Voldemort, n'en prenant conscience que lorsqu'il est bien trop tard. La seule opposition réellement efficace à Lord Voldemort vient de l'Ordre du Phoenix, une organisation privée.

En fin de compte, Voldemort prendra le contrôle du ministère et utilisera son pouvoir pour décréter son règne de terreur. Toutefois, les abus perpétrés par le ministère sous le contrôle des mangemorts sont simplement une version extrême des pratiques normales ayant cours sous le règne des précédents ministres. Tous deux emprisonnent des innocents sans procès, tous deux persécutent leurs opposants politiques et tous deux sont irresponsables et égoïstes.

Au travers de sa série, Rowling sous-entend que les déficiences du ministère sont structurelles et non pas le résultat de mauvaises personnes au pouvoir. Même après que l'inefficace ministre de la magie Cornelius Fudge est remplacé, dans le sixième livre, par un chef plus déterminé, les performances du ministère ne s'améliorent pas. Il y a bien au ministère des fonctionnaires compétents et bienveillants comme Arthur Weasley, le père de Ron. Mais ils sont incapables de s'opposer efficacement aux bureaucrates les plus impitoyables qui dominent l'organisation. L'idée que les défauts du gouvernement sont inhérents et ne peuvent être allégés qu'en limitant les pouvoirs de l'État est centrale dans la pensée libertarienne.

À l'évidence, l'inefficacité du ministère face à Voldemort est, dans une certaine mesure, nécessaire pour l'intrigue. Si le ministère avait vaincu Voldemort tôt dans l'histoire, les héros n'auraient plus rien eu à faire. Cependant, Rowling n'était pas obligée de rendre le ministère de la magie aussi oppressif et inefficace, et elle n'avait pas à consacrer une grande part de l'intrigue à ses échecs.

Contrairement à Tolkien, Rowling n'a peut-être pas inclus consciemment cette thématique antigouvernementale dans son œuvre. Au dire de beaucoup, ses opinions politiques sont, pour une bonne part, d'un progressisme de gauche assez conventionnel.

Néanmoins, la série des Harry Potter reflète une suspicion très libertarienne vis-à-vis de l’action du gouvernement. Barton suppose que le portrait à charge que dresse Rowling du ministère de la magie provient de sa propre expérience fâcheuse des bureaucrates de l'aide sociale britannique, durant les années où elle était désargentée et seule pour élever ses enfants. Quoi qu’il en soit, la série contient des thèmes fortement libertariens, que l’auteur en soit conscient ou non.

Les idées libertariennes sont plus rares dans les films ou séries de science-fiction que dans les livres, probablement à cause de l'orientation politique d'Hollywood, fortement marquée à gauche. Contrairement aux écrivains de SF qui se spécialisent dans un genre, les producteurs et scénaristes d'Hollywood ont tendance à être plus généralistes. Cela inclut ceux qui travaillent sur des films ou des séries de SF. Ils expriment ainsi la tendance politique majoritaire dans leur profession plutôt que celle des écrivains de SF.

Malgré ça, le libertarianisme semble avoir influencé les travaux de Joss Whedon, probablement le producteur de SF et de fantasy le plus brillant de ces vingt dernières années. Whedon a dit avoir délibérément introduit des thèmes libertariens dans sa série de 2002 : Firefly. Ils sont également évidents dans sa célèbre série Buffy contre les Vampires, dans laquelle les institutions gouvernementales sont systématiquement présentées de façon négatives.

Bien que Buffy et ses amis soient scolarisés dans une école publique prospère qui ne manque pas de fonds, la plupart des fonctionnaires de cette école sont incompétents ou pire. Plus loin dans la série, les efforts du gouvernement US pour utiliser le pouvoir des vampires et des démons à son propre compte sont considérés de façon extrêmement négatives. L'intervention du gouvernement aboutira pratiquement au désastre. Par contraste, Buffy et ses amis, les "Scoobies", sont bien plus efficaces dans leur combat privé contre le monde des ténèbres. Comme dans Harry Potter, l'État se trouve être moins efficace que le secteur privé, même dans ses fonctions régaliennes. Pour souligner ce point, le colonel menant l’initiative gouvernementale dénonce Buffy et les Scoobies comme étant anarchistes, un qualificatif qu’ils adopteront par la suite.

Évidemment, une grande part de la science-fiction moderne n'est pas libertarienne. Beaucoup d'œuvres sont largement apolitiques et bien d'autres professent des idées conservatrices ou progressistes. Il y a même une longue tradition de science-fiction socialiste remontant au XIXe siècle avec les œuvres d'Edward Bellamy et d'H.G. Wells. La licence Star Trek (films et séries), peut-être la plus populaire des séries de science-fiction, dépeint un futur socialiste de façon favorable.

Toutefois, l'incidence des thématiques libertariennes dans la science-fiction est bien plus importante que dans le reste de la pop culture et les autres genres littéraires. Aucun autre genre ne peut se vanter d'avoir autant de libertariens parmi ses plus importants auteurs, et aucun n’a si bien transmis les idées libertariennes de façon régulière.

Pourquoi la science-fiction est-elle si libertarienne ?

La relative prévalence des thèmes libertariens dans la science-fiction tient à la fois de l'offre et de la demande. Du coté de l'offre, les écrivains libertariens sont plus susceptibles de travailler dans ce genre que dans d'autres. Du côté de la demande, les lecteurs libertariens sont plus à même d'être attirés par celui-ci.

Il y a plusieurs raisons expliquant pourquoi les écrivains libertariens sont plus nombreux que la moyenne. Contrairement à la littérature traditionnelle, qui se déroule la plupart du temps dans notre présent ou dans un passé historique, les œuvres de science-fiction prennent place dans des mondes très différents du nôtre. Ce qui rend plus facile pour les auteurs d'explorer des idéologies radicalement différentes de celles dominantes dans le monde réel, comme le libertarianisme. Les utopies et dystopies ont été la base de la science-fiction depuis ses origines. Les œuvres d'Edward Bellamy, H.G. Wells, Yevgeny Zamyatin et George Orwell sont des exemples de SF primitive bien connues. C’est également le cas de certains romans d'Ayn Rand, plus précisément La Grève, qui peuvent être considérés comme relevant de l'anticipation.

Cela ne différencie pas forcément le libertarianisme des autres idéologies préconisant un changement dans le statu quo politique. Et c'est indéniablement le cas des autres idéologies radicales qui sont présentes dans le genre, notamment le socialisme et l'anarchisme de gauche. Ça aide cependant à comprendre pourquoi le libertarianisme est surreprésenté par rapport aux idéologies plus courantes.

Une seconde connexion entre science-fiction et libertarianisme est l'optimisme vis-à-vis de la technologie. Malgré quelques rares exceptions, les libertariens ont tendance à être plus optimistes sur les possibilités des nouvelles technologies pour améliorer nos vies. Par rapport aux adhérents de la plupart des autres idéologies, ils sont plus à même d’accueillir favorablement des avancées technologiques comme le génie génétique, le clonage et l'énergie nucléaire. Bien qu’il y ait d’importants exemples de « technopessimisme » dans la science-fiction, le genre dans son ensemble tend vers l'optimisme technologique, créant ainsi une affinité avec le libertarianisme.

Bien évidement, le libertarianisme n'est pas le seul courant d’idées qui soit compatible avec l'optimisme technologique. Le communisme et le fascisme du début du XXe siècle étaient également confiants envers les technologies modernes, comme l'étaient de nombreux progressistes. Cependant, depuis l'essor des mouvements écologistes et la menace de l'arme atomique, la gauche politique s'est tournée vers le pessimisme vis-à-vis de la technologie. Quant aux conservateurs, ils n'ont toujours eu que de la suspicion envers celle-ci. Ainsi, le libertarianisme est plus compatible avec l’attitude générale de la science-fiction à l'égard des nouvelles technologies que les deux autres idéologies les plus répandues dans le monde occidental.

Une posture commune vis-à-vis de la tradition unit également les libertariens et les auteurs de SF. Le genre a une longue histoire de contestation des traditions sur des sujets politiques et moraux. Bien que des intellectuels libertariens, comme F.A. Hayek, aient insisté sur l’importance d’une tradition librement consentie dans le développement d'un marché libre et de la société civile, le libertarianisme dans son ensemble reste sceptique vis-à-vis de la tradition. Après tout, le contrôle de l'État sur l'économie et la société est une longue tradition dans beaucoup de pays.

Ce qui est vrai des écrivains l'est aussi des lecteurs. Eux aussi sont généralement plus ouverts aux idées nouvelles, plus optimistes vis-à-vis de la technologie et moins attachés à la tradition que les lecteurs des autres genres. Ils sont donc plus à même d’être libertariens.

Il y a également un élément de personnalité qui peut inciter les libertariens à devenir des amateurs de science-fiction et inversement. Dans une étude récente, le psychologue Jonathan Haidt démontre que, comparativement aux conservateurs et aux socialistes, les libertariens ont tendance à être plus rationnels mais moins empathiques vis-à-vis d'autrui. En d'autres termes, ils sont plus à même de préférer la logique au détriment des émotions comme base de leurs idées politiques. Cela ne prouve pas nécessairement que le libertarianisme est correct. Des tentatives de raisonnement logique peuvent parfois nous induire en erreur et les émotions sont parfois un guide bien utile de la réalité. Quoi qu’il en soit, privilégier la logique sur l’émotion est également une caractéristique de la science-fiction, ce qui explique pourquoi les lecteurs libertariens sont fortement attirés par ce genre.

La littérature traditionnelle se concentre principalement sur les personnages. Ce qui attire l'attention des lecteurs est une identification empathique avec un ou plusieurs personnages et leur développement émotionnel au cours de l'intrigue. Par contre, les histoires de science-fiction mettent l'accent sur la construction d'un univers. La vraie star du show n'est bien souvent pas le personnage principal mais le monde imaginaire créé par l'auteur. On pense à la Terre du Milieu de Tolkien, à l'Anneau-Monde de Larry Niven, au Westeros de George R.R. Martin ou au Terremer d'Ursula LeGuin. Les amateurs du genre adorent considérer le pour et le contre de ces mondes imaginaires, s'ils sont cohérents ou non. Une personne qui est plus attirée par la logique que par les émotions est plus à même d'apprécier ce genre de littérature, centré sur la construction du monde plutôt que sur le développement des personnages. Et une telle personne a plus de chance d’être libertarienne qu'une autre moins logique mais plus empathique.

Évidemment, les meilleures histoires de SF ont également de bons personnages et certains romans de littérature blanche développent des éléments de leur monde. Les deux ne s'excluent pas mutuellement. Néanmoins, c'est une règle générale : les récits de science-fiction tendent à privilégier la construction d'un monde sur le développement des personnages, là où la plupart des autres genres littéraires font le contraire.

Le mélange entre la réceptivité aux nouvelles idées, l’optimisme vis-à-vis de la technologie, le scepticisme à l'égard des traditions et le fait d'accorder plus de valeur à la raison qu’à l’émotion expliquent la prévalence du libertarianisme dans la science-fiction. Aucun autre genre ne combine toutes ces caractéristiques, et bien peu d'entre eux en ont plus d'une ou deux.

Conclusion

Libertarianisme et science-fiction ont une affinité de longue date. Ce n'est pas un accident si les œuvres d'auteurs comme Ayn Rand ou Robert Heinlein ont joué un rôle important dans la découverte des idées libérales par un nouveau public. La présence disproportionnée d’idées libertariennes est susceptible de continuer, tout comme la propagation de ces idées.

C’est un point critique car la science-fiction joue un rôle important dans la culture populaire et dans la conception qu’auront les gens des politiques du futur. Elle a aussi un public ayant beaucoup plus de chance d’être politiquement influant.

Dans le même temps, il est important de noter les limites du genre. Un tiers des hommes lisent de la SF contre seulement 20% des femmes. La science-fiction manque également du prestige intellectuel dont jouit la littérature traditionnelle, ce qui la rend moins attirante à un public intellectuel. Enfin, la SF attire moins les gens ayant un faible niveau d’éducation.

La question se pose si le succès des libertariens en science-fiction peut être reproduit dans d'autres genres. Par exemple, toujours selon le sondage Harris, le genre littéraire le plus populaire aux États-Unis est le policier, lu par 48% des Américains. Ce genre ouvre d'évidentes opportunités pour des écrivains libertariens comme par exemple des œuvres centrées sur les injustices de la "guerre contre la drogue". On ne compte pourtant que très peu de libertariens dans ce genre, voire aucun.

On peut dire la même chose de la littérature blanche, où l'on compte également très peu de libertariens. L'écrivain péruvien Mario Vargas Llosa, prix Nobel de littérature en 2010, est une exception. Il reste à savoir si son succès peut être reproduit dans le monde anglophone.

Les autres genres ont moins d'affinités avec le libertarianisme que la science-fiction. Mais cela ne signifie pas qu'ils y soient totalement hostiles non plus. Il y a de la place pour le développement de ces idées. Cependant, pour le moment, la science-fiction reste la partie la plus libertarienne du paysage culturel actuel.


Science-fiction et pensée politique

tpb1-199x300.jpg?d126beL'auteur de cet article, Eric S. Raymond (né en 1957), est un informaticien et hacker à qui l'on doit le livre La Cathédrale et le Bazar dans lequel il défend les logiciels open sources. C'est également un très grand amateur de science fiction qui s'enorgueillit de posséder plus de 3000 œuvres de SF et d'en avoir lu huit fois plus. De plus, il professe des opinions libertariennes (1).

 

L'histoire de la Science Fiction moderne est la résultante de cinq révolutions dont une fut un succès et les quatre autres des échecs enrichissants. Nous allons l'observer sous un angle inhabituel : la politique.

Inspiré des pionniers du genre comme Jules Vernes et H.G. Wells, la science fiction américaine des débuts prospérait dans les pulps magazines des années 1910 et 1920. Nommée scientifiction ou scientific romance, ces histoires recyclaient à l'envie tous les clichés de ce que l'on nommera plus tard space opera : savants fous, monstres hideux, rayons de la mort et blondes dénudées. À part quelques exceptions comme La Curée des Astres de E.E. "Doc" Smith, l'ensemble des productions de cette époque est terriblement daté.

Un nom est à retenir : Hugo Gernsback (1884-1967), fondateur et éditeur du pulp Amazing Story (entre autre) qui fut un promoteur acharné et inventeur du terme "science-fiction". Il donna son prénom aux Oscars de la SF.

 

La Hard Science Fiction

La première et la plus importante des révolutions de la SF est l'oeuvre de John Wood Campbell (1910-1971). C'est en 1937 que Campbell reprend les rênes du pulp Astounding Story et lui donne une ligne éditoriale bien précise : une grande qualité d'écriture et de la plausibilité scientifique.

Pour cela, il recrute une équipe de jeunes écrivains qui domineront le genre pendant les cinquante années à venir. Parmi eux : Isaac Asimov, Arthur C. Clarke, Poul Anderson et Robert Heinlein. Ce dernier a d'ailleurs introduit la technique consistant à exposer l'univers non pas d'un bloc mais par petite touche, au travers des yeux de son personnages principal, laissant la sagacité du lecteur combler les blancs (2).

De la seconde guerre mondiale aux années 1950, les écrivains de Campbell (dont beaucoup étaient également scientifiques ou ingénieurs) seront à l'origine de ce qu'on appellera l'Âge d'Or de la science fiction. Les magazines concurrents durent se mettre au niveau des standards d'Astounding s'ils voulaient survivre.

Si les récits de space opera continuèrent à être publiées, le coeur de la révolution campbellienne était la Hard SFqui demandait de la rigueur, à la fois de la part des auteurs et des lecteurs. La Hard SF demande à ce que la science soit cohérente non seulement à l'intérieur du récit mais également avec l'état réel des connaissances scientifiques, obligeant les auteurs à n'utiliser qu'un minimum d'artifices (comme le concept de vitesse supraluminique). Qu'un auteur se trompe dans le calcul d'une orbite ou sur un détail biologique et les lecteurs se faisaient un plaisir de le corriger. À l'inverse, ces derniers se devaient d'avoir un minimum de connaissances scientifiques pour espérer apprécier pleinement les récits.

Il y avait également une sorte d'imprégnation politique qui traversait le style, faite d'individualisme (3), d'une vénération de l'homme de talent et d'une méfiance instinctive de toutes "solutions" politiques quelles qu'elles soient. Les exceptions comme le cycle Fondation d'Asimov ne font que mettre en relief les opinions implicites de la SF Campbellienne.

Cette position politique est généralement comprise comme étant conservatrice ou "de droite". Or la Hard SF ne fut jamais conservatrice au sens strict du terme, c'est à dire la vénération de normes sociales passées. D'ailleurs, comment cela serait-il possible alors que les auteurs et les lecteurs de SF se plaisent à imaginer des bouleversements radicaux de la société et même de la nature humaine ? L'individualisme de la SF conduit également au rejet du racisme et à la présence de personnages féminins forts des décennies avant l'apparition du politiquement correct.

Néanmoins, certains écrivains trouvèrent les contours du genre trop étroits ou rejetèrent l'orthodoxie campbellienne.

 

Les Futurians

La première révolte contre la Hard SF vint, au début des années 1950, d'un groupe de jeunes écrivains réunis autour de Frederik Pohl et du Futurians Fan Club de New York. Les Futurians inventèrent un genre de science fiction dans laquelle la science n'était pas au centre du récit et les changements motivant l'histoire étaient politiques et sociaux et non technologique.

La révolte futuriennes était autant politique qu'esthétique. Ce n'est que dans les années 1970 que l'on apprit que la plupart des auteurs futurians étaient soit membres du parti communiste, soit simples compagnons de route. Comme les révoltes postérieures, une partie des motivations était d'échapper à la tradition "conservatrice" des oeuvres de l'Âge d'Or. Les thèmes futuriennes (critique du capitalisme de consommation et de l'autosatisfaction américaine des années d'après guerre) doit beaucoup à la théorie critique néo-marxiste de l'École de Francfort.

La révolte futurienne fut facilement absorbée par le courant Hard SF. Au milieu des années 1960, l'extrapolation sociologique était devenue assez courante chez les auteurs campbelliens. De ce mouvement, il ne reste rien si ce n'est quelques romans comme Planète à Gogo de Frederik Pohl et Cyril Kornbluth ou Le Syndic de Cyril Kornbluth.

Cependant, la perception de la SF campbellienne comme étant un phénomène "de droite" persista et motiva une deuxième révolte dans le milieu des années 1960.

 

La New Wave

Tentant d'importer les techniques et l'imagerie de la fiction littéraire classique dans le domaine de la SF, la "Nouvelle Vague", comme les Futurians avant elle, était une rébellion à la fois stylistique et politique vis-à-vis de la Hard SF.

Les inventeurs de la New Wave (notamment Michael Moorcock, J.G. Ballard et Brian Aldiss) étaient des socialistes et des marxistes britanniques qui rejetaient à la fois l'individualisme, le happy ending, la rigueur scientifique et l'hégémonie culturelle américaine de la Hard SF. Plus tard, les auteurs New Wave américains furent très fortement associés à la New Left et à l'opposition à la guerre du Vietnam.

Bien moins facilement assimilable que les Futurians, les techniques et préoccupations de la Nouvelle Vague furent tout de même absorbées dans le champs de la SF classique. La New Wave brisa le tabou du sexe qui, avant, faisait l'objet d'une condamnation si rigide que seul Robert Heinlein avait osé le briser dans En Terre Etrangère (cette oeuvre fut d'ailleurs un pilier de la contreculture hippie). [NdC : Un comble pour un auteur libertarien !]

Parmi un grand nombre de merdes complaisantes et autres délires de cocaïnomane, on compte quelques chefs d'oeuvre comme The Great Clock de Langdon Jones, Je n'ai pas de bouche et il faut que je crie de Harlan Ellison et Les Cavaliers du Fiel ou le Grand Gavage de Philip José Farmer.

Mais la Nouvelle Vague exacerba également la critique de longue date sur la nature de la science fiction elle-même et menaça de détrôner la Hard SF en tant qu'archétype du genre. La phrase de Brian Aldiss, révoquant l'exploration spatiale comme étant "un divertissement vieux-jeu conduit avec des symboles phalliques infertiles" est typique de la rhétorique New Wave et semblait avoir de solides arguments à l'époque.

Mais, en tant que révolte politico-culturelle contre la vision américaine de la SF, la New Wave échoua au moins autant que les Futurians. Car, en 1977, Star Wars vint remettre sur le devant de la scène (et dans la culture populaire) l'imagerie space opera des pulps d'avant guerre, notamment Edmond Hamilton (4) et son Roi des Etoiles dont Star Wars s'inspire ouvertement.

 

Aparté sur la guerre du Vietnam et sur la "New Hard SF"

La guerre du Vietnam, outre le fait d'avoir aidé à l'émergence de la New Wave, est également responsable d'un véritable chisme au sein de la "droite" américaine. L'une de ses composantes est socialement conservatrice, militariste et possède de fortes croyances religieuses. L'autre est plutôt minarchiste (5) et libérale classique (6). Ces deux tendances avaient été forcées de faire alliance, tant aux USA qu'en Grande Bretagne, dans les années 1910, pour faire face à la monté du socialisme.

La défaite de Barry Goldwater aux élections présidentielles de 1964 provoqua de fortes dissensions  dans l'alliance entre les deux factions et la guerre du Vietnam entérina définitivement la rupture. Un groupe de dissidents libéraux et d'anti-guerre radicaux formèrent, en 1971, le Libertarian Party, refusant à la fois le conservatisme de la "droite" et la redistribution étatique de la "gauche".

Il est intéressant de noter ce point dans une histoire de la SF car la plateforme du parti libertarien se présente comme une relecture radicalisée et intellectualisée des idées politiques implicites de la SF campbellienne. Ce n'est pas une coïncidence : nombre des fondateurs étaient de grands lecteurs de science fiction. Ils puisèrent leur inspiration, non seulement dans les œuvres de SF politique (et polémique) d'Ayn RandLa Source Vive et La Révolte d'Atlas, mais également dans l'ensemble du "canon" campbellien. Des œuvres comme Révolte sur la Lune de Robert Heinlein ou Pas de Trèves avec les Rois ! de Poul Anderson sont considérées comme proto-libertarienne par les lecteurs mais aussi par leurs auteurs.

NB : Un phénomène équivalent a eu lieu au XIXe siècle : des livres de fictions utopistes comme Cent Ans Après ou L'An 2000 (paru en 1887) d'Edward Bellamy  ou d'autres œuvres aujourd'hui oubliées eurent un impact non négligeable dans la création des premiers partis socialistes.

La Hard SF reprit ses droits aux débuts des années 1980 avec le groupe des Killer B's (David Brin, Gregory Benford et Greg Bear), notamment, avec le roman Marée Stellaire de David Brin. À la surprise générale, cette "New Old Wave" ne fut pas seulement une réussite artistique mais également un succès populaire.

Cette nouvelle Hard SF renouait avec les images et les thèmes traditionnels (individualisme et anti-politique) des campbelliens. Dans l'édition également, la rupture entre les auteurs conservateurs et les auteurs individualistes fut consommée. D'un coté, certains auteurs comme L. Neil Smith (The Probability Broach ou la saga Forge of the Elders) assumaient clairement le caractère libertarien radical de leurs œuvres. À l'opposé, une SF militariste et conservatrice émergea avec des auteurs comme Jerry Pournelle (la saga du CoDominium) ou David Drake (Hammer's Slammer).

La tension entre ces deux groupes était d'autant plus forte que tous les deux se réclamaient de l'héritage de Robert Heinlein (considéré comme le "Grand Old Man" de la SF, très respecté des fans et encore plus des auteurs). Heinlein garda des relations amicales avec les conservateurs même s'il se déclara libertarien.

 

Le Cyberpunk

Les années 1980 virent l'émergence d'un nouveau mouvement politisé qui se positionna contre le Hard SF : le cyberpunk. Si William Gibson (généralement crédité comme étant l'initiateur du genre avec Neuromancer) n'était pas un auteur politiquement engagé, Bruce Sterling devint le chef idéologue du genre qu'il appela "The Movement" en référence au radicalisme étudiant des années 1960. Les auteurs cyberpunks se positionnèrent contre la SF conservatrice militaire de Jerry Pournelle, David Drake et de leur imitateurs.

Mais le cyberpunk ne fut pas aussi stylistiquement innovant ni politiquement stimulant comme le fut la New Wave. Les thèmes abordés (réalité virtuelle, informatique envahissante, implants cybernétique et modifications corporelles, féodalisme d'entreprise) furent déjà traités bien avant, dans des œuvres comme Day Million de Frederik Pohl (1966), True Names de Vernor Vinge (1978) et même Planète à Gogo (1956). L'imagerie cyberpunk (paysage urbain en décomposition, chrome et cuir) fut rapidement répliquée ad nauseam jusqu'à en devenir complètement clichée.

Paru en 1992, Snow Crash (ou Le Samouraï Virtuel) de Neal Stephenson marque la fin du cyberpunk. C'est l'un des seuls livres, avec La Schismatrice de Bruce Sterling et Cablé de Walter Jon Williams, reprenant les standards mis en place par Neuromancer. Il prend également à contrepied les thèmes habituels du genre (l'histoire se passant dans une société anarcho-capitaliste).

Le cyberpunk fut plus remarqué à l'extérieur de la SF qu'à l'intérieur. Lors des Hugos, les lecteurs de SF votaient presque systématiquement pour des œuvres Hard SF tandis que les critiques s'accrochaient aux restes de la New Wave comme Philip K. Dick ou Thomas Disch.

 

Conclusion

La science fiction, en tant que littérature, embrasse les possibilités d'une transformation radicale de la condition humaine par la connaissance. Cyborg, voyages intergalactiques, immortalité technologique, etc. Tous ces sujets caractéristiques de la SF se placent dans un univers connaissable dans lequel l'investigation scientifique est la condition requise et le principal instrument pour créer de nouveaux futurs.

La SF est largement optimiste parce que les gens aiment les happy ends, certes, mais aussi parce que, même dans le cas des dystopies pessimistes, ce n'est pas par le hasard ni par la colère d'un dieu irascible que nous échouons mais à cause de la faillite de notre raison et de notre intelligence. De ce fait, la SF a un parti pris pour les caractères humains et sociaux qui favorisent la recherche scientifique et lui permettent d'avoir pour résultats le changement de l'individu et de la société.  Mais également un équilibre social permettant la plus grande étendue de choix pour satisfaire cette soif de possibilité. Et c'est là que nous avons les premiers indices sur le système politique le plus en phase avec les prémisses de la SF (car tous les systèmes politiques ne sont pas également favorables à la recherche scientifique et aux changements qu'elle ne manque pas d'induire).

Le pouvoir de supprimer la recherche libre, de limiter les choix des individus et de contrarier la créativité est le pouvoir d'entraver les futurs optimistes que nous promet la SF. Les despotes, les sociétés figées et les élites au pouvoir ont, plus que tout, peur du changement. Leurs tendances naturelles est de supprimer la science ou de chercher à la corrompre (cf. Lyssenko). C'est pour cela que, dans la science fiction, l'ennemi ne peut être que le pouvoir politique. C'est ce que les amateurs et les auteurs de SF ont instinctivement compris.

Le lien qui unit la Hard SF et les idées libertariennes continue à être très vivace. Le seul prix politique littéraire présenté à la World Science Fiction Convention est le prix Prometheus (7) de la Libertarian Futurist Society. Il n'existe aucun équivalent socialiste, conservateur ou même fasciste aux auteurs tels que L. Neil Smith, F. Paul Wilson ou Brad Linaweaver et leurs livres continuent de bien se vendre auprès des fans.

Il y a fort à parier que, dans les années à venir, d'autres rebellions vis-à-vis du modèle campbellien auront lieu (on parle en ce moment de la Radical Hard SF). Mais, comme leurs aînées, leurs apports littéraires et esthétiques seront assimilés par la Hard SF tandis que leurs propos politiques seront oubliés.

 

Article traduit par fersen et publié avec son aimable autorisation.

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Notes

 

1- Classé souvent à "droite" (défense de l'entreprise privée, du port d'armes, refus de l'assistanat), plus rarement à "gauche" (liberté sexuelle, d'immigrer, d'usage de drogues), le libertarisme est assez difficile à comprendre pour un français moyen. Le libertarisme (ou libertarianisme) est en réalité basé sur deux axiomes : la liberté individuelle et le principe de non-agression.

 

2- En réalité, cette technique fut popularisée par Rudyard Kipling, en 1912 dans With The Night Mail. Il est intéressant de noter que Heinlein eu toujours une grande admiration pour Kipling.

3- On confond souvent "individualisme" et "égoïsme". Je citerais ici le sociologue Emile Durkheim : "L'individualisme, bien entendu, n'est pas l'égoïsme, (...) c'est la glorification, non du moi, mais de l'individu en général. Il a pour ressort, non l'égoïsme mais la sympathie pour tout ce qui est homme."

4- Hamilton est également, aux débuts des années 1940, le créateur de la série "Captain Future, the Wizard of Science". Adapté en dessin animé à la fin des années 1970 par le studio japonais Toei Animation, il est connu chez nous sous le nom de Capitaine Flam.

5- Un minarchiste est le partisan d'un État réduit à ses stricts fonctions régaliennes : armée, police, justice et diplomatie, le reste (éducation, santé, etc.) étant laissé à l'initiative des individus.

6- Aux USA, le mot "liberal" est synonyme de socialiste ou/et progressiste. Ce que nous désignons en France sous le vocable libéral s'appelle là-bas "classic liberal". Cette distinction est rarement connue des traducteurs qui traduisent généralement "liberal" en libéral ce qui est un grave contresens.

7- Créé en 1979 par L. Neil Smith, le prix Prometheus récompense la meilleure oeuvre de SF d'esprit libertarien. Pour le prix du meilleur roman, on compte parmi les lauréats : Terry Pratchett en 2003 pour Ronde de Nuit ou John Varley en 1999 pour Le Système Valentine. Il existe aussi un Hall of Fame qui compte des œuvres comme 1984Le Seigneur des AnneauxLe PrisonnierV pour Vendetta et Les Habits Neufs de l'Empereur.

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Published by Cyber-résistant - dans Philosophie politique
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5 décembre 2012 3 05 /12 /décembre /2012 22:16

Le principe de non-agression


De l'importance du principe de non-agression en droit libertarien

Critique des positions de Frank van Dun, juriste et philosophe belge libéral, qui soutient que le principe de non-agression devrait être étendu à l'identité, à l'intégrité et au respect de la personne, ce qui interdirait la diffamation, le licenciement dit abusif et la violation du droit des marques.

Par Jabial.

http://userserve-ak.last.fm/serve/500/73924834/Absolution++Bonus+Dvd+606pxAbsolution_dvdcover.jpgDe nos jours, on voit des libertariens de toutes sortes et en tous genres. Du cercle philosophique d’Ayn Rand qui pouvait se réunir au grand complet dans un petit restaurant puis a grandi encore et encore jusqu’à avoir besoin de réserver plusieurs salles de conférence, l’approche libertarienne moderne est née du schisme de Murray Rothbard de ce qui était devenu, à cause de tropismes bien humains, l’église du capitalisme, une organisation où la parole colérique d’une seule tranchait des débats qui auraient dû être arbitrés par la raison même qu’elle prétendait promouvoir. Il n’est donc pas surprenant que l’histoire du mouvement libertarien lui-même soit riche d’opinions divergentes et de groupes qui s’excommunient les uns les autres ; cette diversité est saine et est le signe d’un mouvement politique vivant. Quand des gens sont en désaccord, au moins l’un d’entre eux a tort. Les gens qui cherchent la vérité et la justice, pas le pouvoir, peuvent travailler dans un but commun mais ils ne se co-congratulent pas de leurs désaccords ; ils se battent sur ces sujets comme si leur vie y était suspendue, et, de fait, peut-être que notre futur l’est bien. Par le présent article, je vais m’inscrire dans cette tradition en exprimant mon désaccord violent avec Frank Van Dun, parce que je pense que ses positions sont dangereuses pour nous tous car elles sapent tout le cadre de la théorie libertarienne du droit qui est la fondation sur laquelle repose tout le reste.

Frank Van Dun est un professeur en philosophie du droit à l’Université de Gand, en Belgique. En dehors du cercle de ses disciples, il est surtout connu dans le monde libertarien pour sa publication Against Libertarian Legalism, ou "Contre le légalisme libertarien", auquel je vais répondre ici. Dans cette publication, il attaque l’interprétation classique du principe de non-agression, puis conteste les positions de Kinsella et de Block sur plusieurs questions portant sur des sujets de vie quotidienne, prouvant et illustrant ainsi que le monde libertarien de Frank Van Dun est très différent de celui pour lequel nous nous battons.

Le mal est fait dès qu’il dénonce l’interprétation classique du principe de non-agression. Le principe de non-agression a un immense avantage qui n’est pas débattu dans la publication de Van Dun : il est objectif. Pour Van Dun, le principe de non-agression est "praxéologique", ce qui veut dire en pratique qu’il est contextuel plutôt qu’objectif. Bien entendu cela pose un sérieux problème : le juge a alors toute discrétion d’apprécier ce qui est un droit naturel et ce qui ne l’est pas. Dans le paradigme libertarien classique, un juge doit seulement décider si quelqu’un a violé un droit de quelqu’un d’autre ou pas. Comme ces droits sont définis comme une extension des droits de propriété, le fait qu’un de ces droits existe ou pas est également objectif. Bien sûr, le fait de donner si peu de marge de manœuvre aux juges a tendance à inquiéter les juristes, qui pensent alors "mais alors, tout le monde pourrait le faire ?", ce qui est évidemment faux : concevoir un pont est un processus on ne peut plus objectif mais je ne confierai pas cette tâche à quiconque est capable de faire des additions. Certains vont même jusqu’à prétendre que dans ce cas des ordinateurs pourraient faire le travail, ce qui est encore plus ridicule. Pour beaucoup de juristes libertariens, le juge est un arbitre qui ne doit se conformer à aucun règle particulière : s’il juge mal il ne trouvera vite plus aucun travail sur le marché libre de la justice. Il va sans dire ce genre de régime arrêterait de respecter les droits de propriété encore plus vite que la démocratie. Si un juge respectable avec des antécédents honorables condamne soudain une femme à être lapidée pour adultère, bien sûr que cette sentence n’est ni exécutoire ni seulement un mauvais jugement - c’est une tentative de meurtre qui doit être jugée en tant que telle devant un autre tribunal. Cet exemple extrême illustre simplement un principe général : un juge n’est pas souverain, et une décision de justice doit elle-même être légale. Elle doit elle aussi obéir au droit naturel, sans quoi elle est nulle et non avenue. Les droits naturels sont un fait, pas une question d’interprétation contextuelle. Le nier signifie renoncer à l’idée même que nous ayons quelque droit naturel que ce soit, et faire confiance aux juges pour être des despotes éclairés. L’histoire a montré à quel point ça marche.

Après avoir corrompu le principe de non-agression, Van Dun applique sa logique à trois questions libertariennes classiques : les marques, la diffamation et les contrats de travail. Bien sûr, détruire les principes fondateurs de la théorie libertarienne du droit lui permet le rêve de tout juge : arbitrer pour ce qu’il considère être le plus équitable, et c’est exactement ce qu’il fait. Et en effet cette confusion de la justice et de l’équité est très dangereuse. Sur le sujet des marques, je ne peux pas croire qu’on puisse avancer de bonne foi l’argument que si vous contractez pour acquérir un hamburger de marque R et qu’on vous livre un hamburger de marque L, alors vous n’avez pas été victime d’une fraude si l’entreprise R ne possède pas elle-même un droit légal sur sa marque. Prenons le cas où une marque est tombée dans le domaine public. Pour les violons Stradivarius, c’est le cas depuis un temps considérable. L’argument de Van Dun est essentiellement que s’il n’y a pas d’entreprise pour posséder la marque, alors je ne peux pas porter plainte si on m’a vendu un faux parfaitement imité. Bien sûr que ce n’est pas le cas, et l’argument s’effondre sur lui-même : le droit du consommateur d’obtenir ce pour quoi il a effectivement payé est clairement suffisant pour assurer que de telles escroqueries n’aient pas lieu tout en évitant les abus actuels du droit des marques. Van Dun dit que contrairement aux brevets, il n’y a pas d’abus des marques. Je me permets de le contredire. Dans plusieurs pays développés, il est possible pour une grande entreprise d’enregistrer un nom qu’une entreprise plus petite utilise déjà, et de la forcer ensuite à l’abandonner. Et puis il y a le cas de la Rolex du pauvre. Si une personne achète sciemment un objet de luxe contrefait pour quelques euros, le droit de qui viole-t-il ? Bien sûr que les marques violent le droit naturel ici et maintenant. Dans son argumentation, Van Dun étend ad nauseam le concept de caveat emptor, en arrivant ainsi à réussir l’exploit de défendre le droit d’une entreprise sur son identité tout en évacuant l’obligation de bonne foi. Van Dun commet ici un sophisme au pire et un paralogisme au mieux : la bonne foi est nécessaire à la fois dans le cadre libertarien classique et dans le cadre des marques. Faire des marques un prérequis pour la bonne foi revient, de fait, à mettre la charrue avant les bœufs. L’inverse est vrai et, bien entendu, la bonne foi suffit dans le cadre libertarien classique à protéger le consommateur.

L’argumentation de Van Dun contre la diffamation est intéressante car, contrairement aux sujets précédent et suivant, il n’a pas tort de bout en bout. C’est une chose d’accuser quelqu’un de quelque chose devant le tribunal de l’opinion publique. Ceci est une partie de la liberté d’expression, qui ne doit jamais au grand jamais être limitée. La simple étude de l’historique d’un tribunal qui traite ce type d’affaires montre très bien que les lois anti-diffamation bénéficient aux puissants et aux riches, qui peuvent utiliser des légions d’avocats pour museler la vérité sur leurs vices, qui sont d’autant plus une question publique qu’ils sont en position d’influer sur nos vies quotidiennes. Toutefois, c’est une toute autre chose que de faire une fausse déclaration sous serment. Le témoignage est un des piliers du système policier et judiciaire, et un faux témoignage aura de fait des conséquences directes sur la liberté et la propriété de quelqu’un. Pour cette raison, c’est ici Block qui doit être déclaré déviant de la position classique rothbardienne, qui soutient qu’un juge qui condamne injustement doit lui-même subir la sentence même qu’il a prononcée ; si l’injustice procède non pas du juge mais d’un témoin, alors il va de soi que ce dernier, et non pas le juge, doive subir ce sort. Toutefois, malheureusement sa recherche de l’équité conduit une nouvelle fois Van Dun hors de l’orthodoxie, et il déclare ensuite qu’un homme a le droit d’être confronté devant la justice à quiconque l’accuse devant l’opinion, à partir du moment où il a subi des dommages à cause de cela. Bien sûr ça ne peut être accepté : si un concurrent ouvre une boutique à côté de la mienne, je subirai des dommages mais ça ne me donne pas le droit de le traîner au tribunal, même si c’est seulement pour que la vérité soit établie, ce qui dans la réalité n’est pas le cas puisque la peine pour diffamation publique peut aller jusqu’à de la prison, sauf bien sûr si vous êtes un journaliste accrédité par l’État. Ceci crée une caste de privilégiés qui peuvent partager leurs suspicions sans preuves formelles, alors que les gens normaux ne le peuvent pas. C’est encore plus vrai en Europe où Van Dun et moi vivons. À votre avis, où est-ce que la vérité à le plus de chance d’émerger : dans un endroit où tout le monde peut donner son avis, ou dans un endroit où les gens peuvent obtenir des arrêts d’un tribunal pour museler autrui ? Le marché des opinions doit rester libre, même quand une opinion peut être très désagréable. Ce n’est pas très différent du cas du blasphème, qui choque certains à point de les rendre apparemment temporairement fous à lier. De fait, pour la première fois en presque 200 ans, des pays développés ont remis en place des lois contre le blasphème.

C’est la section sur les contrats de travail, toutefois, qui est probablement la pire de la publication de Van Dun. De fait, il apparaît qu’il essaie de toutes ses forces de justifier la vision européenne des contrats de travail, c’est-à-dire qu’on possède son emploi. Cette accusation peut sembler exagérée, mais suivez mon raisonnement. Dans le tout premier paragraphe, Van Dun, comme Block avant lui, utilise le mot "chantage" pour décrire une tentative d’un employeur de coucher avec sa secrétaire. Dans le cadre libertarien classique, le chantage illégal ne peut être défini que comme le fait de menacer quelqu’un de violer ses droits s’il ne fait pas ce que vous lui demandez. Maintenant, si vous menacez quelqu’un de ne pas lui offrir un cadeau si elle ne s’allonge pas, eh bien, ce n’est pas du chantage au sens légal du terme, car elle n’a aucun droit d’exiger un cadeau de vous, de même que vous n’avez aucun droit d’exiger qu’elle couche avec vous. Aussi horriblement dégoûtante que soit l’attitude de quelqu’un qui tente d’obtenir du sexe de cette façon, ça ne remplit les conditions de la définition libertarienne classique du chantage illégitime en aucun cas. De plus, choisir l’exemple du sexe comme Block l’a fait ici revient à tendre le bâton pour se faire battre. C’est un appel du pied direct à l’émotion, et il est très difficile de raisonner posément quand on est en colère et dégoûté. Pour la plupart des gens, acquérir cette aptitude demande une vraie formation. De la même façon, vous devez prendre en compte que le cas va induire la même réaction chez les autres. D’une certaine façon, c’est comparable à la défense de l’abrogation des lois anti-racistes qui violent la liberté d’expression. Essayez de faire ça dans une communauté juive une fois dans votre vie. Quasiment toutes les femmes et la plupart des hommes s’arrêtent de lire à ce stade et pensent simplement "quelle ordure". Block n’a pas rendu service à la communauté en choisissant un exemple aussi tendancieux, et a également commis une erreur en utilisant les termes "chantage" et "diffamation" pour couvrir des activités à la fois légitimes (mais immorales) et illégitimes. Van Dun prolonge ces erreurs. Néanmoins, lorsqu’on reformule le problème de façon dépassionnée, la vraie question ici est "peut-on renvoyer un employé pour de mauvaises raisons", ce qui revient à "les gens possèdent-ils leur emploi", car si vous regardez par l’autre côté de la lucarne, les employés peuvent, eux, quitter leur emploi pour de mauvaises raisons sans problème.

Un contrat de travail peut être vu de deux façons très différentes. Vous pouvez le voir comme un contrat de fourniture de service entre égaux, ou bien vous pouvez le voir comme un acte de soumission à un maître. Dans le second cas, la tradition exige d’un maître une responsabilité vis-à-vis de ses serviteurs, comme une sorte de père de substitution pour des employés qui sont des enfants à vie. Il n’y a pas que les communistes qui voient le contrat de travail comme une sorte d’esclavage moderne ; beaucoup d’employeurs aussi, et cet état de fait est donc tout autant de leur faute. Néanmoins, dans cadre libertarien il est clair que le premier point de vue est le seul qui puisse être envisagé. C’est là que la comparaison sexuelle se retourne contre Frank Van Dun : si, comme le sexe, le travail est une relation volontaire entre égaux, alors, comme le sexe, chaque partenaire doit pouvoir l’arrêter immédiatement pour n’importe quelle raison bonne ou mauvaise, sans quoi ça en devient une parodie perverse et dégoûtante. Dans le cas du sexe ça s’appelle le viol. Si un travailleur est forcé de continuer de travailler effectivement contre sa volonté ne serait-ce que pour une minute, ça s’appelle l’esclavage. Et quand un employeur doit garder un employé une minute de plus qu’il ne le veut, ça veut dire qu’il ne possède plus son magasin, son usine ou son bureau.

Il est plutôt paradoxal que Van Dun appelle la situation libertarienne habituelle un paradis des avocats parce qu’il est nécessaire de vraiment lire ce qu’on signe ; de fait, le vrai paradis des avocats est le système où les droits naturels sont définis par ce que le juge considère le plus équitable dans une situation donnée, et le meilleur rhéteur gagne. Maintenant, bien sûr je n’affirme pas que les contrats de travail ne peuvent pas contenir de pénalités de rupture. Comme tout contrat, ils peuvent contenir n’importe quelle stipulation volontaire. D’un autre côté, ce que Van Dun affirme est que tout contrat de travail contient implicitement de telles clauses. Néanmoins, les stipulations implicites sont déterminées en fonction de la coutume. L’idée qu’il existe une obligation implicite de justifier le licenciement est peut-être vraie en Europe, où un travail est considéré par beaucoup comme une charge qu’on "achète" en passant un examen, ce qui est effectivement ce qui se passe pour la partie de plus en plus importante de la population active qui est composée de fonctionnaires. Ceci dit, cette "coutume" est lourdement biaisée par la régulation lourde des contrats de travail. De fait, il est interdit par la loi et donc par l’usage de la force de mettre "tout est permis" dans un contrat de travail, donc les contrats existants ne peuvent pas être pris comme un exemple d’un marché libre. La protection de la partie la plus faible a pris de telles proportions que de nos jours en Europe, même les petits fournisseurs qui sont eux-mêmes des entreprises sont protégés par de telles dispositions de la loi, qui exigent que leur client leur donne du temps avant de rompre leur contrat, et les clauses écrites au contrat ont peu ou pas d’effet sur cela. Et dans la plus grande partie du monde, la coutume en place est, de fait, "tout est permis". Est-ce qu’une doctrine qui va jusqu’à faire sien le modèle social-démocrate du contrat de travail, avec son corollaire, le cercle vicieux de la protection du travail qui génère du chômage qui lui-même donne lieu à plus de protection du travail, peut encore être appelée libertarienne ? Certains membres de la droite conservatrice sont plus libéraux que ça.

Revenons-en donc à l’étude de cas du début. Qu’est-ce qui se passerait dans un monde libertarien ? Eh bien, la secrétaire quitterait son emploi et en trouverait un autre dans la journée, comme c’est le cas dans toutes les économies de marché libre qui ont jamais existé ; quant à l’employeur, comme il ne serait pas protégé contre la "diffamation" comme il l’est aujourd’hui, il aurait très vite une très mauvaise réputation. S’il n’est pas propriétaire de son affaire, il serait probablement lui-même viré après un ou deux incidents de ce type. S’il l’est, il serait forcé de payer au dessus du prix du marché pour garder ne serait-ce que des employés médiocres, et dans un marché libre ce genre de désavantage concurrentiel signifie probablement la faillite.

La conclusion est désagréable mais il n'est pas possible de l'éviter : Frank Van Dun a des positions qui ne sont, de fait, pas libertariennes sur un bon nombre de questions. Pire encore, étant donné qu’il est un professeur d’université avec une réputation de libertarien, il attire des étudiants en droit sympathisants du libéralisme radical à qui il transmet quelque chose qui n’est pas l’authentique libéralisme radical, et ceci reviendra probablement nous hanter lorsque certains de ces étudiants deviendront eux-mêmes membres du monde libertarien. Par conséquent, il me semble indispensable de rappeler que sa vision du libéralisme radical est très personnelle et biaisée par la philosophie européenne du droit.


Axiome de non-agression

De Wikiberal.

B0.jpg Discussions sur le forum
L’axiome De Non-agression, Manifeste libertarien (for)



 

Définition

Le principe de non-agression, avec le concept de droit naturel, est le principe fondamental du libertarisme, ainsi exposé dans le "Manifeste libertarien" : aucun individu ni groupe d’individus n’a le droit d’agresser quelqu’un en portant atteinte à sa personne ou à sa propriété.

Ce principe est considéré par les libertariens comme le principe fondamental duquel découle toute position libertarienne sur n'importe quel sujet politique, économique, juridique ou social.

Même si les libertariens sont ceux qui le formulent avec le plus de force, l'axiome de non-agression est un point de départ commun à toutes les théories libérales. Il est du ressort d'une éthique déontologique, qui offre un cadre normatif a priori. L'idée est que la seule façon d'arriver à une société qui vive en paix est que personne ne soit source de conflit.

Pour certains libertariens, il s'agit d'un principe, que l'on peut dériver d'axiomes primaires (souveraineté de l'individu, axiome de l'action rationnelle, inaliénabilité de la volonté humaine, etc.) ; pour d'autres, il s'agit d'un axiome, lié à une éthique ou à une métaphysique.

Qu'est-ce qu'une agression ?

Par "agression" on doit entendre l'action d'un individu initiant la violence directement contre quelqu'un d'autre, visant soit son intégrité physique soit sa propriété. Il ne faut pas confondre cette notion avec une nuisance quelconque. Ainsi, la concurrence économique, qui peut provoquer un manque à gagner pour certains, n'est pas une agression ; la rupture unilatérale d'un contrat n'est pas une agression (mais peut donner lieu à un dédommagement si le cas a été prévu auparavant dans le contrat). Une insulte ou une calomnie ne constituent pas une agression (voir liberté d'expression). L'impôt est une agression, puisqu'un paiement est exigé sous la contrainte sans possibilité de refuser en échange les "services" de l’État.

Se défendre contre une agression n'est pas une agression. Le principe de non-agression ne doit pas être confondu avec la non-violence passive - doctrine qui recherche les moyens d'éviter la violence en toutes circonstances et à tout prix. D'un point de vue libéral, la violence n'est légitime que pour se défendre contre une agression (et une menace d'agression claire et imminente), ou obliger l'auteur d'une agression à la réparer (droit pénal).

Historique

Ce principe est souvent exprimé (au moins partiellement) dans les textes de droit positif d'inspiration libérale, ainsi l'article 6 de la Déclaration des Droits de l'Homme et du Citoyen de 1793 :

La liberté est le pouvoir qui appartient à l’homme de faire tout ce qui ne nuit pas aux droits d’autrui.

De même, Herbert Spencer énonce la loi d'égale liberté : "chacun est libre de faire ce qu'il veut, pourvu qu'il ne porte pas atteinte à l'égale liberté d'autrui", et John Stuart Mill énonce dans son ouvrage "De la liberté" (1859) le harm principle : toute contrainte à la liberté d’une personne doit reposer sur la démonstration du tort qu’elle cause, le tort qu’une personne (adulte) se cause de son plein gré ne pouvant justifier aucune forme de contrainte. Arthur Schopenhauer (Le Fondement de la morale, 1840) fait de la non-agression le fondement de l'éthique :Neminem laede, imo omnes, quantum potes, juva ("ne nuis à personne, et quand tu peux, aide").

Nozick affirme en ouverture de son livre "État, Anarchie et Utopie" :

Les individus ont des droits et il est des choses que personne ni aucun groupe ne peut leur faire subir.

Le principe de non-agression pourra paraître évident pour la plupart des gens. Pourtant, peu de personnes voient les conséquences ultimes de ce principe, telles que les développent les libertariens : refus de l'impôt, de la conscription, des lois liberticides ou paternalistes, contestation de la démocratie et de la représentation politique, etc.

Justification

Les libertariens proposent différentes justifications à l'axiome (qui découlent en fait de différentes conceptions qu'ils ont de l'éthique) :

Le principe de non-nuisance

John Stuart Mill définit ainsi ce principe :

Ce principe est que la seule fin pour laquelle les hommes sont justifiés individuellement et collectivement à interférer avec la liberté d'action de n'importe quel d'entre eux est l'autoprotection. La seule raison légitime que puisse avoir une communauté civilisée d'user de la force contre un de ses membres, contre sa propre volonté, est d'empêcher que du mal ne soit fait à autrui. Le contraindre pour son propre bien, physique ou moral, ne fournit pas une justification suffisante. (De la liberté)

Ce principe diffère du principe de non-agression. En effet, il peut justifier une obligation d'assistance à personne en danger, alors que le principe de non-agression n'entraîne aucune obligation positive d'aucune sorte. D'après Ruwen Ogien, on peut distinguer trois interprétations du principe de non-nuisance :

  1. éviter de nuire à autrui ou de causer personnellement un dommage à autrui (principe relatif à l'agent);
  2. éviter que des dommages soient causés par certaines personnes à d'autres personnes (principe impersonnel portant sur des actions);
  3. éviter que des dommages arrivent à certaines personnes (principe impersonnel portant sur des événements).

Seule la première interprétation rejoint le principe de non-agression libertarien, les autres obligent à des conduites de "bon samaritain", avec différents degrés (selon que ce devoir d'assistance comporte ou non des risques pour l'acteur impliqué). Les libertariens divergent en général quant à la validité de ce devoir d'assistance.

John Stuart Mill reformule son principe de la façon suivante (De la liberté, chap. 5) :

  • l'individu n'est pas responsable de ses actions envers la société, dans la mesure où elles n'affectent les intérêts de personne d'autre que lui-même ;
  • pour les actions portant préjudice aux intérêts d'autrui, l'individu est responsable et peut être soumis aux punitions sociale et légale, si la société juge l'une ou l'autre nécessaire à sa propre protection.

Le principe de non-nuisance s'éloigne ainsi sensiblement du principe de non-agression, l'aspect individualiste de ce dernier étant quelque peu occulté, la notion de "préjudice aux intérêts d'autrui" restant en outre assez vague. Si John Stuart Mill admet que le commerce, "acte social", n'est pas une nuisance et doit être libre, en revanche, fidèle à son point de vue utilitariste, il se refuse à considérer l'impôt ou la conscription comme des agressions, à la différence des libertariens.

Texte du manifeste libertarien (extrait)

Le Credo libertarien repose sur un axiome central : aucun individu ni groupe d’individus n’a le droit d’agresser quelqu’un en portant atteinte à sa personne ou à sa propriété. On peut appeler cela « axiome de non-agression », « agression » étant défini comme prendre l’initiative d’utiliser la violence physique (ou de menacer de l’utiliser) à l’encontre d’une autre personne ou de sa propriété. Agression est donc synonyme d’invasion, d’intrusion.
Si personne n’a le droit d’agresser quelqu’un d’autre, en bref, si chacun a le droit absolu d’être « libre » de toute agression, il s’ensuit immédiatement que le libertarien approuve pleinement ce qu’on appelle généralement les « libertés civiles » : liberté d’expression, de publication, d’association, liberté de « commettre » des délits sans victimes tels que la pornographie, les « déviations » sexuelles, la prostitution, [la drogue], toutes choses que le libertarien ne considère pas du tout comme des délits, puisqu’il ne s’agit pas d’agression à l’encontre d’une autre personne ou de sa propriété. En outre, il considère la conscription comme un esclavage à grande échelle. Et puisque la guerre, et plus particulièrement la guerre moderne, entraîne l’exécution massive de civils, le libertarien considère de tels conflits comme du meurtre de masse, et donc comme quelque chose d’absolument illégitime.
Tous ces points de vue sont considérés comme “de gauche” sur l’échelle idéologique contemporaine. D’autre part, le libertarien s’opposant à l’agression contre le droit de propriété privée, il s’oppose tout aussi vigoureusement à l’intrusion du gouvernement dans les droits de propriété et dans l’économie de marché au travers de contrôles, règlementations, subventions ou interdictions. Car si chaque individu a le droit de posséder et de ne pas être agressé et volé, alors il a aussi le droit de se défaire de sa propriété (par la transmission ou l’héritage) et de l’échanger contre la propriété d’autres personnes (liberté de contrat et économie de marché libre) sans subir d’intrusion. Le libertarien est donc en faveur d’un droit de propriété sans restriction et du libre-échange, c’est-à-dire d’un système capitalistique de laissez-faire.
Le libertarien ne voit aucune incohérence à être « de gauche » dans certains domaines et « de droite » dans d’autres. Au contraire, il considère que sa position est virtuellement la seule qui soit cohérente du point de vue de la liberté individuelle.
S’opposant à toute agression individuelle ou en groupe contre les droits de la personne et les droits de propriété, le libertarien constate que, tout au long de l’histoire et aujourd’hui encore, il y a un agresseur central, dominant et prépondérant qui bafoue tous ces droits : l’État. Contrairement aux autres penseurs de gauche, de droite ou du centre, le libertarien refuse d’accorder à l’État le droit moral de commettre des actions que quiconque jugerait immorales, illégitimes et criminelles si elles étaient commises par une seule personne ou un groupe de personnes. Il insiste pour appliquer la règle morale générale à tous, et à ne faire aucune exception.
Si nous regardons l’État « tout nu », nous nous apercevons qu’il est autorisé (voire encouragé) à commettre toutes sortes d’actes que même les non libertariens s’accorderaient à juger comme des crimes ou délits répréhensibles. L’État est un habitué du meurtre de masse, qu’il appelle « guerre », parfois « répression de la rébellion ». Il fait de l’esclavage par la « conscription » dans ses forces militaires. Il vit et tire son existence de la pratique du vol sous la contrainte, qu’il appelle « fiscalité ». Le libertarien souligne que le fait que de telles pratiques soient approuvées ou non par une majorité de la population ne change rien à leur nature : sanctionnées ou non par le peuple, la guerre c’est bien le Meurtre de masse, la conscription, l’Esclavage, et la fiscalité, le Vol. Bref, le libertarien, comme l’enfant de la fable, s’obstine à répéter que « le roi est nu ».
Extrait de « For a new liberty: the libertarian manifesto » de Murray Rothbard traduit en français et adapté par Dilbert.

Critiques

Un axiome, comme tout axiome, est criticable. Les libertariens pensent que sans l'axiome de non-agression toute vie en société est impossible ou devient uniquement la traduction de la loi du plus fort. Les critiques les plus fréquentes sont les suivantes :

  • critique morale utilitariste : une agression peut être justifiée par des raisons utilitaires. Si par exemple on pouvait sauver un million de vies en tuant un seul homme, faudrait-il s'en abstenir ? Si on peut sauver un affamé en volant un riche, faut-il s'en abstenir ? La réponse libertarienne est que de telles agressions prétendument morales sont injustifiées, et qu'elles ouvrent la voie à n'importe quelle agression envers les personnes ou leur propriété sous des prétextes totalement subjectifs.
  • critique sur la consistance de l'axiome : il est souvent difficile de trouver qui est à l'origine de l'agression et est l'initiateur de la violence ; l'origine d'un conflit peut être très difficile à établir (qui le premier a menacé l'autre, qui a utilisé le premier la violence ? - voir les conflits au Proche-Orient ou au Moyen-Orient). Cela n'invalide pas l'axiome, mais rend seulement son application plus malaisée.
  • critique socialiste sur la propriété : chaque parcelle de terrain sur Terre a été un jour ou l'autre, au cours de l'histoire, volée (acquise par la force), puis vendue ou héritée jusqu'à ce qu'elle parvienne à ses détenteurs actuels. En découlerait que toute propriété résulte de la violence et d'après l'axiome de non-agression la propriété privée serait donc illégitime. La réponse libertarienne est qu'on ne peut rectifier toutes les transgressions du principe de non-agression qui ont eu lieu dans le passé, d'autant plus que celles-ci ne signifient plus rien pour les personnes qui vivent aujourd'hui (en droit positif, c'est ce qu'on appelle la prescription).
  • critique sur l'interprétation de l'axiome : tel que le conçoivent les libertariens, ce principe aboutit à rejeter l'impôt. Les partisans du contrat social arguent que l'impôt fait partie d'un contrat libre passé entre le gouvernement et la population, quiconque n'est pas d'accord peut toujours se libérer du contrat en quittant le pays. En réponse à cette objection, certains libertariens (plutôt anarcho-capitalistes) soulignent le caractère fictif du contrat social, qui n'est qu'une justification de l'agression étatique (voir aussi l'article quitter le pays). D'autres (plutôt minarchistes) comptent davantage sur la concurrence fiscale entre pays pour "limiter" cette agression.

Voir aussi Non-aggression principle sur le Wikipedia anglophone

Citations

  • Le commandement : « Nul ne prendra l’initiative d’une agression physique... » est une garantie que chaque être humain reçoit de tous les autres, mais cette formulation sous forme d’interdiction ne constitue pas à proprement parler un droit. Le juste énoncé, qui est le mode positif de la non-agression, dirait plutôt : « Chacun peut faire ce qu’il veut avec ce qui lui appartient, et seulement avec ce qui lui appartient ». A la suite de beaucoup de libéraux conséquents, nous venons de déclarer le seul Droit de l’Homme. Il n’existe fondé en raison qu’un seul Droit de l’être humain, prévalant universellement, et c’est celui-là : Chacun peut faire ce qu’il veut avec ce qui lui appartient et seulement avec ce qui lui appartient. Tous les autres prétendus droits, proclamés ici ou là, dans le meilleur des cas, ne déclinent que des applications particulières de ce Droit fondamental, et plus souvent, ne font que le restreindre ou l’invalider. (Christian Michel)
  • L'axiome de non-agression est au fondement du libertarisme. Il dénonce comme illicite l'emploi initial de la violence (ou la menace d'employer la violence) contre une personne ou contre sa propriété légitime. Murray Rothbard le caractérise comme le "fil à plomb" du libertarisme : il suffit de suivre ce principe pour en déduire la position libertarienne sur n'importe quel sujet sans exception. (Walter Block)
  • Violer les droits de l'homme signifie le contraindre d'agir contre son propre jugement, ou exproprier ses valeurs. Fondamentalement, il n'y a qu'une seule façon de le faire : par l'utilisation de la force physique. Il y a deux violateurs potentiels des droits de l'homme : les criminels et le gouvernement. (Ayn Rand, La vertu d'égoïsme)
  • Celui qui part de l'idée préconçue que la notion du droit doit être positive, et qui ensuite entreprend de la définir, n'aboutira à rien ; il veut saisir une ombre, poursuit un spectre, entreprend la recherche d'une chose qui n'existe pas. La notion du droit, comme celle de la liberté, est négative ; son contenu est une pure négation. C'est la notion du tort qui est positive ; elle a la même signification que nuisance - læsio - dans le sens le plus large. Cette nuisance peut concerner ou la personne, ou la propriété, ou l'honneur. Il s'ensuit de là que les droits de l'homme sont faciles à définir : chacun a le droit de faire tout ce qui ne nuit pas à un autre. (Arthur Schopenhauer, Parerga et Paralipomena)

Liens externes

(en)The Non-Aggression Axiom of Libertarianism Walter Block

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